Titolo dell'opera: "Le Origini del Taijiquan nella Letteratura Popolare Occidentale: costruzione di una Tradizione Inventata"
PRIMA PARTE
Pubblicato con il permesso dell’autore
Da Les origines du taiji quan dans la littérature populaire occidentale, di Dominic LaRochelle, in Société et arts martiaux ASPECTS SOCIOLOGIQUES, août 2010 Volume 17, numéro 1, lo potete trovare a questo link
Tradotto da Storti Enrico
Nota del Traduttore: le immagini non erano presenti nel testo. Le ho aggiunto per esemplificare meglio alcuni concetti espressi e come confronto critico.
Un esempio di letteratura popolare sul Taijiquan
Questo articolo cerca di evidenziare il processo mediante il quale i libri di taiji quan pubblicati in Occidente costruiscono una tradizione delle arti marziali. In effetti, questa tradizione si costruisce attingendo a un materiale culturale già esistente (in questo caso le tradizioni taoiste) che viene sostituito in un nuovo contesto (la pratica delle arti marziali). Il risultato è un discorso che essenzialmente cerca di dimostrare che il taiji quan è un'arte che ha le sue origini nelle antiche tradizioni taoiste. Possiamo dividere questa strategia discorsiva in quattro punti, vale a dire quattro origini attribuite al taiji quan e trovate nella letteratura occidentale popolare sul taiji quan. Queste diverse origini non sono necessariamente contrapposte ma si completano molto bene: un'origine tecnica, che fa da collegamento con le pratiche dell'alchimia interna e della medicina tradizionale cinese; un'origine filosofica, che fa da collegamento con i testi della tradizione Lao-Zhuang; un'origine mitica, qui distinguiamo una tradizione interna e una tradizione esterna di arti marziali; e un'origine storica, qui riempiamo un vuoto storico tra miti antichi e pratica contemporanea.
Prima edizione del libro del 1977
La tradizione, in quanto "presente che richiama di rivolgersi al passato, ovvero l'eredità mediante la quale il passato sopravvive nel presente" (Pépin, 1989: 827-828), costituisce essenzialmente un discorso che ha la funzione di stabilire un legame tra passato e presente e il cui obiettivo principale è legittimare le convinzioni e dare significato alle sue pratiche. Conoscere le origini di una tradizione di cui si fa parte è costruire un legame con un passato e, allo stesso modo, con altre persone che, prima di noi, hanno aderito agli stessi principi e si sono dedicate alle stesse pratiche. Nelle società moderne sempre più storicizzate, dove la rievocazione storica è un luogo di forte coesione sociale (lo storico Pierre Nora parla anche di "ossessione commemorativa"), non sorprende scoprire che le tradizioni (siano esse sociali, politiche, religiose o altro ) traggono la loro legittimità da un passato più o meno lontano, sia esso storico o mitico, "autentico" o "inventato".
Il taiji quan (spesso romanizzato come tai chi chuan o semplicemente tai chi) non fa eccezione a questo fenomeno. La nozione di tradizione legata alla pratica del taiji quan deve essere qui compresa nei diversi gradi che sono tutti presi in considerazione in questa analisi. Il taijiquan come arte marziale è prima di tutto una tradizione in sé. Ha i suoi miti originari, i suoi grandi maestri, i suoi diversi rami o famiglie e un suo particolare insegnamento tecnico che lo distinguono dalle altre scuole. Ma allo stesso tempo, quest'arte marziale fa parte di una tradizione più grande che è comunemente chiamata tradizione "interna" o "taoista" delle arti marziali, una tradizione che include il taiji quan ma anche altre scuole come bagua zhang, xingyi quan e liuhebafa. Questa tradizione è solitamente opposta a una tradizione "esterna" o "buddista" delle arti marziali. Infine, il taiji quan fa ovviamente parte di un grande gruppo chiamato "arti marziali", "wushu" o "gongfu", cioè una grande tradizione che riunisce le arti di combattimento Cinesi (o anche di altri paesi asiatici).) e generalmente distinte dalle arti militari. Queste tre tradizioni (taiji quan, tradizione interna e arti marziali in generale) che caratterizzano, ciascuna a modo suo, il taiji quan, devono essere distinte nell'analisi, ma si comprenderà, tuttavia, che i loro rispettivi discorsi si sovrappongono e si intersecano frequentemente.
Una traduzione in Francese di uno dei libri di Chang Dsu Yao sul Taijiquan
In questo articolo, mi concentrerò sulla dissezione del discorso sulle origini del taiji quan come presentato nella letteratura popolare [1]. Poiché è comune incontrarlo nella cultura cinese, questo discorso si basa sia su una narrativa storica che su quella mitologica e stabilisce anche collegamenti con tradizioni già esistenti e più antiche. In questo contesto, il rapporto con le tradizioni taoiste è fondamentale nella struttura del discorso. La strategia qui impiegata dagli autori di libri popolari è quindi in gran parte volta a sostenere che il taiji quan è fondamentalmente derivato dalle tradizioni taoiste, le cui origini sono riconducibili (erroneamente, secondo diversi studiosi) all'antichità cinese. Si tratta di un'importante strategia di interpretazione e legittimazione, perché consente di integrare la pratica delle arti marziali all'interno di una consolidata tradizione filosofico-religiosa e di legare quest'arte a pratiche antiche di diversi secoli. Il discorso cerca, in ultima analisi, di legittimare il fatto che la pratica del taiji quan è più di una semplice pratica marziale e si riferisce a una pratica spirituale taoista.
Questo articolo è diviso in base al materiale culturale che struttura la retorica sulle origini del taiji quan. Si noterà anche che l'analisi inizia con gli elementi più vecchi e si avvicina gradualmente agli elementi più recenti. Prima di tutto, affronterò la questione delle origini tecniche del taiji quan attraverso il discorso che lega quest'arte marziale alle antiche pratiche taoiste (come la meditazione, le tecniche di respirazione, le pratiche energetiche e la ginnastica) e alla medicina tradizionale cinese (essa stessa tradizionalmente legata alle tradizioni taoiste). Successivamente, mi concentrerò sulle origini filosofiche del taiji quan attraverso un discorso che collega l'arte marziale ai testi dell'antico pensiero cinese, in particolare i testi taoisti della tradizione Lao-Zhuang. Questi testi non trattano direttamente le pratiche marziali, ma consentono di collocare la pratica del taiji quan in una cornice filosofica e morale. Esaminerò quindi le origini mitiche del taiji quan attraverso il discorso che distingue una tradizione interna ed esterna delle arti marziali. Questo discorso compare per la prima volta nella seconda metà del XVII secolo, ma si riferisce a figure fondatrici risalenti rispettivamente al XIII secolo, con l'immortale taoista Zhang Sanfeng, e al VI secolo, con il monaco indiano Bodhidharma. Sarà recuperato nel 19 ° secolo dai praticanti di taiji quan che integreranno quest'arte marziale nella tradizione interna. Infine, mi concentrerò sulle origini storiche che sono generalmente attribuite al taiji quan attraverso i vari racconti leggendari di maestri contemporanei di taiji quan (nel XIX e XX secolo). Queste leggende hanno permesso ai praticanti di taiji quan di colmare un vuoto storico tra pratiche contemporanee e miti antichi, strutturando così un solido lignaggio, ma permettono anche di introdurre un'importante nozione nelle arti marziali, quella del qi, dell'energia vitale, che avrebbe permesso ai grandi maestri di compiere imprese spesso sovrumane e la cui maestria diventa un ideale da raggiungere per i professionisti contemporanei. Queste quattro "origini" non coincidono necessariamente; fanno parte dello stesso discorso trasmesso nei libri popolari e che cercano di convincere che il taiji quan è fondamentalmente taoista.
1. Le origini tecniche del taiji quan: pratiche taoiste e medicina tradizionale cinese
Il Taijitu, che in realtà è un immagine retaggio di Zhou Dunyi (1017–1073)
1.1 Pratiche Psicofisiche Taoiste
Per comprendere il discorso sulle origini tecniche e filosofiche del taiji quan, è necessario comprendere i fondamenti del taoismo. Ricerche recenti hanno permesso di vedere un po 'più chiaramente in questo mosaico di tradizioni diversificate (perché si deve parlare di tradizioni taoiste al plurale). Livia Kohn distingue tre tipi di organizzazioni e pratiche all'interno delle tradizioni taoiste. Queste tipologie ovviamente non sono ermetiche, ma permettono di comprendere meglio il fenomeno, in particolare il suo contributo alle arti marziali cinesi.
1. Kohn distingue innanzitutto una tradizione che chiama "taoisti della tradizione letteraria". Questi di solito provengono dall'élite istruita e focalizzano la loro attenzione sulle idee del taoismo espresse dagli antichi pensatori di quella che viene comunemente chiamata scuola taoista (daojia). I taoisti di questa tradizione quindi scoprono il loro lignaggio e traggono la loro legittimità attraverso una devozione incondizionata a testi classici come il Daodejing di Lao zi e lo Zhuang zi, e costruiscono la loro identità attorno a idee centrate sul dao (Kohn, 2001: 5). La tradizione del taiji quan trae in parte da questa tradizione, tornerò su questo quando parlerò delle origini filosofiche.
2. Kohn poi distingue una tradizione che chiama "taoisti della tradizione comunitaria". Questi sono caratterizzati da un gruppo più organizzato che segue gli “insegnamenti taoisti” (daojiao). Sono strutturati in gerarchia clericale e sono soggetti a iniziazioni formali, rituali regolari e preghiere alle divinità cinesi. Alcuni di questi gruppi hanno pochi contatti con il resto della società, operano in strette fraternità e si impegnano in rituali segreti. Altri sono più coinvolti nella società e si occupano delle questioni dei templi locali e della vita quotidiana (matrimonio, funerale, protezione ed esorcismo) (Kohn, 2001: 6). Va notato che la tradizione del taiji quan, come presentato nella letteratura popolare, ha praticamente oscurato tutto ciò che riguarda questa dimensione più "liturgica" o "religiosa" del taoismo per concentrarsi sulla tradizione letteraria e sul terzo tipo organizzativo.
3. Questo terzo tipo è caratterizzato, secondo Kohn, da taoisti specializzati in pratiche di "alchimia interna". Questi taoisti si concentrano sulle cosiddette pratiche yangsheng, cioè "nutrire la vita". Provengono da tutti i ceti sociali, ma la loro preoccupazione principale è il raggiungimento di una buona salute, longevità, un po 'di tranquillità e infine l'immortalità spirituale. Sono generalmente poco coinvolti nella vita politica e sociale, questi gruppi sono piuttosto strutturati sulla relazione maestro-discepolo o su un modello di vita monastica. Kohn sottolinea anche una continuità tra le pratiche di alchimia interna, che sono identificate dall’epoca di Laozi e Zhuangzi, e le pratiche più moderne e anche contemporanee del taiji quan (Kohn, 2001: 6).
Illustrazione della Rivelazione del Vero Se Bambino 婴儿现形图 presa dal Xingming Guizhi性命圭旨
E in effetti, la tradizione del taiji quan fa molto tesoro di questa dimensione del taoismo. Gli autori di libri popolari sul Taiji Quan generalmente concordano sul fatto che la pratica di quest'arte marziale proviene direttamente dalle "pratiche interiori" dell'antico Taoismo. Per questi autori, il taiji quan è un'arte che, attraverso l'addestramento al combattimento, porta alla saggezza, al risveglio spirituale o persino all'immortalità [2] Questa immortalità, sia fisica che metafisica per i taoisti, si ottiene attraverso pratiche comunemente note come "alchimia interna" (neidan) . Fondamentalmente consistono nell'usare le energie del corpo come ingrediente di una reazione alchemica (Miller, 2003: 109). L'obiettivo delle pratiche alchemiche è letteralmente invertire il tempo, cioè invertire il processo di invecchiamento del corpo. Attraverso la meditazione, la ginnastica (daoyin) e gli esercizi di visualizzazione interna, il praticante cerca un "embrione immortale" nel proprio corpo (Miller, 2003: 110, 112). Queste pratiche mirano anzitutto ad un raffinamento delle sostanze ordinarie o grossolane che costituiscono l'essere umano verso qualcosa di più sottile e speciale che è dell'ordine di una trascendenza spirituale: jing, l'essenza, il fluido, il corpo; qi, respiro, energia; e shen, lo spirito (Robinet, 1989: 317).
Il Feto Saggio 圣胎, immagine presa da un sito che parla di Alchimia Interiore Cinese
Per molti specialisti del taoismo, il taiji quan è un esercizio moderno che si sarebbe evoluto dall'antica ginnastica taoista, associata alla meditazione e alla visualizzazione, in breve, all'alchimia interna. Questo è il caso, tra gli altri, di Catherine Despeux, che definisce il taiji quan come ginnastica:
Associata alle varie altre tecniche di longevità e meditazione della tradizione taoista, la ginnastica si trovava a rappresentare una tappa preliminare nel percorso di liberazione del corpo e dello spirito. [i Taoisti] Erano più strettamente legati agli esercizi di respirazione, al controllo della dieta e all'astensione dai cereali, nonché all'alchimia elementare (farmaci), alle visualizzazioni e alle meditazioni concentrative. [...] La ginnastica era inoltre una tecnica che, accompagnata da visualizzazioni, mirava ad affinare l'elisir, a recuperare e ad armonizzare le forze vitali dei tre campi di cinabro. Così usati, erano un mezzo non solo per la longevità ma per l'immortalità. Fondamentalmente un mezzo per espellere energie vecchie e cattive, la ginnastica allo stesso tempo aiutava gli adepti ad assorbire forze buone, nuove e vitali. Rappresentano un passo importante sulla via verso l'armonizzazione dell'Individuo con il Cielo e la Terra (Despeux, 1989: 258-259).
Un dipinto dell'epoca Ming, intitolato Illustrazione del Trascendere il Mondo e Raggiungere la Santità 超凡入圣图
I libri popolari sul taiji quan creano lo stesso tipo di collegamento dimostrando che quest'arte marziale cerca gli stessi obiettivi di longevità tratti dalle pratiche taoiste (Antoni, 1983 [1977]: 11; Horwitz, 2003: 247; Bond, 1997: 220; Maisel, 1972 [1963]: 174-175; Da, 1986: 16). Tuttavia, alcuni autori sono più specifici di altri. Yang Jwing-Ming stabilisce un collegamento diretto tra taiji quan e neidan riprendendo le quattro fasi di raffinamento dell'elisir:
Nell'allenamento del Qigong daoista Nei Dan (cioè l'elisir interno), per raggiungere l'illuminazione finale, ci sono quattro procedure di addestramento. Queste quattro sono: raffinare l'essenza e convertirla in Qi (Liang Jing Hua Qi), raffinare il Qi e convertirlo in spirito (Lian Qi Hua Shen), raffinare lo spirito e trasformarlo in vuoto (Lian Shen Fan Xu), e finalmente schiacciando il vuoto (Fen Sui Xu Kong). Per completare queste quattro procedure di allenamento, devi sapere come regolare il tuo corpo, la respirazione, la mente, il Qi e infine lo spirito. Inoltre, devi anche sapere come maturare la coltivazione interna in salute fisica esterna e longevità. Questo tipo di coltivazione è chiamato "doppia coltivazione" (Shuang Xiu) e include la coltivazione della natura umana e della vita fisica. [...] Ogni praticante di Taijiquan deve riconoscere, comprendere e praticare questa doppia coltivazione (Yang, 2003: 40 [150]).
José Carmona, da parte sua, fa un collegamento tra taiji quan e daoyin taoista(ginnastica respiratoria): “Le tecniche di respirazione del TAIJI QUAN derivano dalle antiche pratiche del respiro DAOYIN e TUNA, le cui più antiche menzioni compaiono in“ L ' illustrazione di DAOYIN ”(DAOYIN TU), un manoscritto datato al II secolo dC scoperto nel sito MAWANGDUI nella Cina centrale […]” (Carmona, 1995: 73). Piuttosto, Cheng Man-Ch'ing si concentra sulla relazione tra taiji quan e meditazione taoista e buddista:
È un'esperienza comune che ogni volta che ci eccitiamo, sentiamo tensione nei nostri muscoli, contrazione nel nostro cuore e disagio nel nostro stomaco. Mantenere il proprio sistema nervoso in uno stato di calma è uno dei modi efficaci per mantenersi in salute. I buddisti e taoisti che insegnano ai loro discepoli a stare seduti per lunghe ore in meditazione seguono lo stesso principio. Oserei dire che il principio del "sung" in Tai-chi Ch'uan è insegnare a raggiungere la calma nell'azione e la meditazione nel movimento (Cheng, 1981: xvii).
Horwood invece parla di neidan (alchimia interna) in termini di neigong (lavoro interno), termine usato più frequentemente nelle arti marziali cinesi:
«I saggi cinesi hanno sviluppato un processo di sintesi del jing in chi [il Qi] usando la focalizzazione interna. Questi metodi divennero noti come nei kung, insegnati solo segretamente nelle versioni "familiari" di Tai Chi e Chi Kung. Tali tecniche hanno permesso agli adepti di conservare e aumentare la loro forza vitale esistente »(Horwood, 2002: xvii).
Tutti questi autori si concentrano sulla dimostrazione che il taiji quan è in definitiva una pratica taoista di longevità. Si noti qui che nessuno di questi autori parla del fatto che il taiji quan potrebbe portare a una forma di immortalità o alla trascendenza metafisica. Questo di solito è lasciato ai taoisti, in modo da concentrarsi solo sull'aspetto della "longevità" e sui benefici per la salute fisica e mentale.
1.2 La Medicina Tradizionale Cinese
Immagine che rappresenta i Jingluo o meridiani dell'agopuntura
In effetti, chi dice longevità dice anche guarigione e buona salute. In questo contesto, il taoismo ha sempre mantenuto stretti legami con la medicina tradizionale cinese. Queste due tradizioni, che si sono costantemente influenzate nel corso dei secoli, hanno due importanti elementi in comune per quanto riguarda la pratica del taiji quan: primo, una particolare concezione del corpo, che lo rende un microcosmo modellato sul macrocosmo che rappresenta l'intero universo; poi la nozione di energia vitale o respiro, qi. Durante il periodo Han (206 a.C. - 220 d.C.), la credenza nell'immortalità (come abbiamo visto sopra) fu effettivamente supportata dallo sviluppo generale di un sistema sanitario organizzato e di pratiche mediche. Questo sistema medico si basava su una stretta corrispondenza tra il corpo umano e il resto dell'universo (Kohn, 2001: 51). Questa concezione del corpo fu applicata alle pratiche dell'alchimia taoista, ma anche all'agopuntura, una tecnica che si sviluppò anche durante il periodo della dinastia Han. Il corpo assume quindi un posto primordiale nella spiritualità taoista:
“Il daoismo, tuttavia, è insolito in quanto fa della nostra intera fisiologia umana, dal cervello al fegato, un tema centrale della sua spiritualità. Il corpo infatti è lo spazio preminente in cui opera il daoismo. Il corpo è l'oggetto di molte pratiche daoiste e anche il mezzo con cui i daoisti si impegnano nella loro vita spirituale e coltivano la loro natura ”(Miller, 2003: 53-54).
Al centro di questa concezione del corpo c'è la nozione di energia vitale o respiro, qi. Sembra che dal I secolo a.C, pensatori cinesi di diverse tradizioni avessero già sviluppato un modello relativamente sofisticato che spiegava in dettaglio come funzionava il qi nel corpo. Secondo questo modello, ancora oggi in vigore nei circoli taoisti e in quelli della medicina tradizionale, il qi è percepito come un sistema energetico che circola in tutto il corpo attraverso canali comunemente noti come meridiani (jingluo) (Miller, 2003: 57). Questo sistema è modellato sul sistema che governa l'intero universo. Il qi è l'energia fondamentale dell'intero universo che si condensa sotto forma di materia, quindi quella che dà vita al corpo umano. Il principio fisiologico alla base della medicina tradizionale cinese è riassunto dai continui scambi di energia vitale che avvengono secondo l'alternanza di yin e yang. E questo principio non solo governa il corpo umano, ma è anche correlato all'intero universo.
Ciò significa che il benessere dei sistemi fisiologici a livello del microcosmo del corpo può essere raggiunto solo armonizzandosi con le più ampie dinamiche macrocosmiche del contesto o dell'ambiente in cui si trovano ”(Miller, 2003: 59).
L'uomo vitruviano e le costellazioni utilizzati come simbolo in questo caso di macrocosmo e macrocosmo
Miller, come altri studiosi del taoismo (Kohn, Despeux, Robinet), afferma che il rapporto più concreto che si può trovare oggi tra salute e religione è nella pratica del taiji quan.
Il principio di base del taiji quan così come viene praticato oggi è che l'individuo incarna fisicamente l'interazione di yin e yang in una sequenza di movimenti che incorporano modalità di azione assertive (yang) e ricettive (yin). Ovviamente è perfettamente possibile praticare il taiji quan come forma di esercizio delicato e questo è il modo in cui viene più comunemente presentato ai nuovi arrivati. Allo stesso tempo è anche possibile intraprendere il taiji quan come forma di coltivazione del qi in cui l'individuo guida il qi del proprio corpo attraverso i vari movimenti esterni. A un livello più cosmico, è possibile vedere il taiji quan come un tipo di danza rituale in cui si incarna e si riproduce il fondamentale yin-yang complementare del Dao (Miller, 2003: 66).
Tuttavia, come spesso accade, Miller ha difficoltà a dimostrare evidenti legami storici tra il pensiero taoista o la medicina tradizionale cinese e la pratica del taiji quan. I collegamenti effettuati sono generalmente teorici e tecnici, ma generalmente non superano la prova dell'analisi storica.
Questo punto debole nell'analisi non ferma tuttavia gli autori di libri popolari sul taiji quan che non esitano a stabilire legami tra quest'arte marziale e la medicina tradizionale cinese, anche se gli argomenti di questi autori sembrano piuttosto generici e un po 'deboli se visti nel complesso. Joey Bond fa risalire questo collegamento a migliaia di anni fa:
La connessione tra mente e corpo ha incuriosito i cinesi per millenni e la medicina tradizionale cinese ha riconosciuto la relazione tra gli aspetti fisici e mentali della malattia per quasi cinquemila anni. Attraverso le modalità efficaci presenti nella metodologia del Tai Chi, viene evidenziata l'integrazione fisiologica e psicologica. Questo celebre metodo di approccio arruola la mente per dirigere le energie del corpo e consente alle diverse funzioni organiche di operare in armonia. Particolare dettaglio viene prestato all'unificazione delle dinamiche della parte superiore e inferiore del corpo in relazione al movimento e ai suoi effetti positivi sulla salute generale (Bond, 1997: 85).
Edward Maisel, nel frattempo, fa una connessione tra il taiji quan e la ginnastica che presume sviluppata dal mitico imperatore Yu:
“Un altro tipo di ginnastica era stato precedentemente inaugurato da un leggendario imperatore appartenente a un'antica dinastia, come metodo per migliorare la salute del suo popolo dopo una grande alluvione. Fu lui il primo a paragonare un corpo non esercitato all'acqua stagnante ”(Maisel, 1972 [1963]: 175).
Sophia Delza fa lo stesso, ma introduce anche il contributo del Nei jing, il Classico della medicina cinese, scritto dall'imperatore Huangdi:
L'imperatore Yu senza dubbio stava mettendo in pratica teorie sulla circolazione ereditate dai suoi antenati che credevano che "la corrente sanguigna scorre continuamente in un cerchio e non si ferma mai ... scorre come la corrente di un fiume ... il cuore regola tutto il sangue del corpo ... il movimento circolare incessante che è la vita - la circolazione è la corrente vitale ”. Questi sono concetti dell'anno 2600 a.C. (secondo il Classico della medicina, Nei Ching, compilato nel III secolo a.C.) con i quali il nostro mondo moderno è d'accordo e sono la base scientifica della struttura fisica del T'ai Chi Ch'üan. (Delza, 1961: 180).
Stuart Olson stabilisce anche un legame tra taiji quan e Nei jing in modo, dobbiamo ammetterlo, un po 'più sfumato e critico rispetto agli altri autori:
Non è chiaro come gli insegnamenti dell'Imperatore Giallo possano aver influenzato l'arte successiva del T'ai Chi, poiché non ci sono correlazioni dirette tra le due cose. Gli insegnamenti sullo sviluppo interno dello Spirito Immortale (Hsien Shen), tuttavia, devono aver avuto una grande influenza sul T'ai Chi. Al centro del T'ai Chi c'è l'obiettivo di raggiungere il Shen Ming (Spirito Illuminato) e la mobilitazione del ch'i (hsing ch'i), che sono anche al centro degli insegnamenti di Huang Ti. Shen Ming è lo stato d'animo che i saggi affermavano di aver cercato di raggiungere durante la compilazione dell'I Ching [...]. Come per la successiva invenzione del T'ai Chi, gli insegnamenti dell'Imperatore Giallo sono motivati dalle arti dell'autoguarigione, della longevità e dell'immortalità (Olson, 2001: 29).
Si introduce frequentemente un altro personaggio che stabilisce un legame tra il taiji quan e la medicina tradizionale cinese. Questo è il cosiddetto medico o chirurgo di nome Hua To. Si dice che questo personaggio semi-storico e semi-leggendario sia vissuto nel III secolo d.C. e, tra le altre cose, avrebbe sperimentato i primi anestetici (Delza , 1961: 181). Ma è meglio conosciuto per aver sviluppato un sistema di esercizi ginnici basato sui movimenti di cinque animali: la tigre, la gru, il cervo, la scimmia e l'orso. Questi esercizi, chiamati wu qin xi 五禽戏, o "gioco dei cinque animali", hanno permesso al praticante di andare a ricercare le qualità di ciascuno di questi animali, qualità che hanno permesso loro di rimanere vigili, vigorosi e sani. Oltre a Sophia Delza, diversi autori stabiliscono un collegamento diretto tra questi esercizi e il taiji quan: Maisel, 1972 [1963]: 175-176; Antoni, 1983 [1977]: 17; Da, 1986: 18; Breslow, 1995: 195; Bond, 1997: 181, 197; Habersetzer, 1998: 39; Horwood, 2002: 19).
2. Le origini filosofiche del taiji quan: la tradizione Lao-Zhuang e il pensiero cinese
Raffigurazioni di Laozi e Zhuangzi
2.1 Taoismo filosofico contro Taoismo religioso: un'interpretazione da rivedere
Proprio come le origini tecniche, il discorso sulle origini filosofiche serve a convincere che il taiji quan ha le sue origini nella filosofia dei grandi pensatori del taoismo, i cui scritti sono relativamente ben noti al pubblico contemporaneo, anche in Occidente: lo Yi jing , il Daodejing e lo Zhuang zi. Il discorso popolare cerca quindi di convincere che il pensiero alla base di queste opere cosiddette "filosofiche" è alla base anche dello sviluppo del taiji quan, sia dal punto di vista della tecnica, che della moralità e dello stato delle cose. In generale, questo pensiero (e le opere in cui si trova) è direttamente correlato a quella che è stata comunemente chiamata tradizione Lao-Zhuang [3]. Gli autori di libri popolari sul taiji quan attingono molto spesso a questo taoismo "filosofico", che di solito si oppone a un taoismo "religioso", anche se la ricerca degli ultimi anni ha dimostrato che questa distinzione non tiene conto di un punto di vista storico.
Diagramma del "Fiume" con linee diagonali che dividono le Quattro Apparenze 河图四象分野
Questa interpretazione vuole infatti che il Taoismo sia nato negli ambienti filosofici nel IV secolo a.C., a volte indicata come la "scuola del tao", che era orientata alla ricerca dell'armonia naturale con l'universo. Questa tradizione sarebbe "degenerata" a partire dal II secolo d.C. . integrando nella pratica elementi “religiosi” (preghiere, culti a divinità, elaborati rituali, ecc.). HG Creel fece nuovamente questa osservazione nel 1956, riprendendo le idee di Henri Maspero: "Si ritiene generalmente che in qualche modo la filosofia taoista abbia gradualmente preso in sé pratiche e "superstizioni" indigene, assorbite molto dal buddismo e trasformate in taoismo hsien. . Maspero chiama questa visione "superficiale" "(Creel, 1956: 144). Creel definisce il taoismo religioso con il termine xian (hsien), che si riferisce agli immortali taoisti attorno ai quali si è sviluppato un intero culto religioso. Si spinge addirittura a dire che queste due tradizioni sono indipendenti l'una dall'altra e si sono formate in contesti differenti (Creel, 1956: 145).
La scuola del tao era rappresentata da alcuni pensatori, di cui si dice che i principali, Lao zi e Zhuang zi, abbiano scritto testi "fondanti" (il Daodejing e lo Zhuangzi). Questo periodo è stato a lungo chiamato "taoismo classico", non solo per la sua natura apparentemente "filosofica", ma anche perché questa forma di taoismo era considerata all'origine di tutte le tradizioni taoiste. Questi pensatori "classici" appaiono quindi contemporaneamente ad altre scuole come i confucianisti, i mohisti, i legalisti, tutti anche con i loro pensatori e i loro testi fondanti e avendo, ciascuno a modo suo, modellato il filosofico e spirituale paesaggio della civiltà cinese. Questo fenomeno è stato a lungo riconosciuto dai ricercatori come le “cento scuole”.
Alcuni esponenti delle "Cento Scuole" 百家
Recenti ricerche sul taoismo, tuttavia, tendono a rifiutare questa interpretazione generale delle origini di queste tradizioni. Russell Kirkland insiste sul fatto che ai tempi del taoismo "classico" (un periodo che tradizionalmente termina con l'unificazione della Cina da parte di Qinshi Huangdi, nel 221 aC), non è mai esistito nulla che sia simile a "scuole" o "percorsi" in senso stretto . Categorie come "taoisti" e "confuciani" apparvero solo più tardi nel periodo Han (206 aC - 221 dC). Queste categorie non rappresentano, prima di questo momento, una precisa realtà sociale, politica, economica o storica, ma piuttosto una categorizzazione artificiale che è stata accettata senza ulteriori critiche dalla maggior parte delle persone delle epoche successive fino al ventesimo secolo (Kirkland, 2004: 20- 21).
Kirkland rifiuta quindi anche qualsiasi nozione di taoismo "classico":
Il "taoismo classico" non è mai esistito, né come entità sociale né come insieme di idee o valori coerenti. Anche testi noti - come il Tao te ching - possono essere immaginati avere "coerenza" solo se si fa violenza ai fatti di ciò che è scritto al loro interno. E tutti questi testi sono pervenuti a noi in forme che presero forma solo in epoca Han o, nel caso del Chuang-tzu, nel terzo o quarto secolo d.C. Quindi una ricostruzione accurata delle "idee taoiste classiche" semplicemente non è possibile, perché non c'è mai stata davvero una cosa del genere. [...] Ciò che i taoisti successivi ereditarono dai tempi "classici" era in realtà un assortimento di comportamenti e pratiche spontanee, e una matrice riccamente varia di strutture interpretative all'interno per pensare a quelle pratiche (Kirkland, 2004: 21-22).
Non dobbiamo quindi cercare l'origine del taoismo in una scuola o in pensatori particolari, ma piuttosto in una moltitudine di tradizioni disparate e non istituzionalizzate su cui il taoismo era strutturato, principalmente durante il periodo Han (206 a.C. - 221 d.C.), ma anche per tutta la storia successiva. Le strutture interpretative in cui è stato costruito il taoismo sono state influenzate da elementi derivati da valori e pratiche di altre tradizioni che si sono sviluppate nel panorama storico e culturale della Cina, come la tradizione mohista, diverse scuole confucianiste divergenti, diversi pensatori legalisti ( che non si sono identificati con nessuna scuola o organizzazione particolare) e una miriade di gruppi diversi che hanno sviluppato le idee di yin e yang e wuxing (cinque fasi).
« Tutte queste tradizioni hanno avuto origine in modo del tutto indipendente da tutto ciò che è mai stato comunemente considerato" taoista ", ad esempio," Lao-tzu "e" Chuang-tzu "»(Kirkland, 2004: 22).
Quel che è certo è che il taoismo si stava sviluppando in un momento di grande effervescenza filosofica, religiosa, sociale e politica. È in questo momento che si svilupparono i concetti fondamentali che struttureranno il pensiero cinese fino ad oggi: il dao, lo yin-yang, il wu-wei, le cinque fasi (wuxing), gli otto trigrammi (bagua), ecc. Ma contrariamente all'opinione popolare, questi concetti non hanno un'origine comune chiaramente identificata. Emergono all'interno di una moltitudine di tradizioni disparate e più o meno organizzate, e saranno successivamente riprese, in modi spesso diversi, da diversi movimenti filosofici e spirituali, compresi i movimenti taoisti. Quindi non possiamo parlare di taoismo nell'era pre-Han. Possiamo solo parlare di tradizioni che sviluppano nozioni e pratiche differenti dalle quali attingeranno i taoisti delle epoche successive. In definitiva, potremmo parlare, come dice James Miller, di "proto-taoismo", nella misura in cui possiamo identificare alcuni elementi che verranno poi incorporati nel taoismo. Ma è solo con queste tradizioni successive che vedremo veramente l'emergere di un'identità taoista che integrerà elementi di filosofia, ma anche aspetti religiosi.
Quasi tutti i libri popolari di taiji quan quasi sempre ancora invocano questa antica interpretazione che separa (e persino si oppone) il taoismo filosofico e il taoismo religioso, come se fosse ovvio. Questi autori, come fecero i missionari gesuiti ei sinologi all'inizio del XX secolo, favorirono il cosiddetto taoismo "filosofico", sostenendo che questo è un taoismo "autentico" e che il ramo "religioso" è solo una degradazione del taoismo originale. Il taiji quan, al contrario, trae le sue origini, secondo questi autori, dal taoismo classico, filosofico e autentico, in particolare dal pensiero di libri come Daodejing, Zhuang zi e Yi jing.
Ad esempio, Bill Douglas dice all'inizio: "Il taoismo (pronunciato dowismo) è un'antica filosofia di vita cinese" (Douglas, 1999: 68). Alcuni autori, come Yang Jwing-Ming, spiegano in modo più specifico che il taiji quan deriva dalla "filosofia taoista" attraverso i testi "fondanti":
Filosoficamente, i concetti principali del Tai Chi Chuan sono radicati nel Taoismo. In particolare, due dei principali testi taoisti erano, e sono ancora oggi, importanti per il praticante di Tai Chi: il Tao Te Ching e l'I Ching. Sebbene nessuno dei due libri sia in alcun modo un manuale marziale, entrambi i libri stabiliscono fermamente un modo di pensare al mondo che ha influenzato ogni aspetto del Tai Chi Chuan, dalle tecniche di respirazione allo sviluppo della potenza (Yang, 1982: 8).
Immagine dell'indice del libro Origine della Teoria del Taijiquan: spiegazione attraverso i versi comuni del "Classico dei Mutamenti" 太极拳理论之源：《易经》通俗解. Si possono vedere paragrafi sui Bagua e le linee dei suoi trigrammi, sulla Comunione di Cielo e Uomo, su Macro e Microcosmo, ecc.
Arieh Lev Breslow fa un discorso simile:
“Quando le persone parlano di taoismo, si riferiscono generalmente a certe idee di base che la maggior parte dei taoisti aveva in comune. In particolare, la maggior parte dei taoisti considerava i padri del taoismo - Lao Tzu e Chuang Tzu - come l'ispirazione filosofica seminale del loro movimento ”(Breslow, 1995: 113).
Altri scrittori, come Da Liu, sottolineano che il taiji quan ha le sue origini nella "filosofia" taoista attraverso la teoria dello yin e dello yang:
La teoria alla base di queste pratiche si basa in ultima analisi sul Tao come unione di opposti, il principio fondamentale della filosofia taoista. Le due manifestazioni opposte del Tao, chiamate yin e yang, hanno un significato universale e si applicano ai fenomeni del cosmo così come al funzionamento del corpo umano (Da, 1986: 4).
Calligrafia di Wang Gang che riprende il principio delle arti marziali Cinesi "Gangrou Xiangji". Sempre perchè dovrebbe essere tutto un giusto equilibrio degli opposti Yin Yang questo principio è "Collaborazione di Flessibile ed Inflessibile". Ci deve essere un alternanza tra le due situazioni e da una nasce l'altra, senza sosta. Non c’è una condizione i superiorità di una sull’altra.
Questo passaggio si riferisce all'idea che la flessibilità e la debolezza, che si cerca di applicare nella pratica del taiji quan, siano superiori alla forza fisica e alla durezza. Diversi autori usano questo passaggio e questa analogia (Da, 1986: 12; Carmona, 1995: 15; Douglas, 1999: 56; Horwitz, 2003: 81; Yang, 2003: xxviii, 25).
Stuart Olson riprende un altro capitolo di Daodejing che si riferisce anche alla superiorità della "debolezza" e della flessibilità:
Un altro concetto molto importante presentato da Lao Tzu in relazione allo sviluppo del T'ai Chi si trova nella sua domanda: "Potete ottenere la duttilità di un bambino? "Le ossa di un bambino sono morbide e flessibili, e i processi interni del T'ai Chi, la circolazione del ch'i, sono destinati ad aumentare e ristabilire il midollo alle ossa, rendendole più flessibili. La mente e lo spirito di un bambino non sono ostacolati da vincoli di logica e razionalismo, come implicito nella Bibbia cristiana - "avere una fede infantile". [...] Il motivo del Tai Chi è identico a questo pensiero taoista, per riportare il corpo e la mente alla flessibilità di un bambino (Olson, 2001: 31-32).
Alcuni autori giustificano l'approccio meditativo al taiji quan citando alcuni passaggi di Daodejing. Arieh Lev Breslow afferma infatti:
"Così, quando parliamo del T'ai Chi come di un'arte marziale e di un processo di flusso dinamico e, nello stesso respiro, come uno stato di quiete meditativa, stiamo dicendo che il T'ai Chi è una replica fisica e spirituale dell'idea di creazione di Lao Tzu ”(Breslow, 1995: 55).
Allo stesso modo, Da Liu fa riferimento al capitolo 10 per mettere in relazione la pratica del taiji quan con la meditazione:
"Il capitolo 10 del Tao te ching riguarda fondamentalmente la meditazione, ma le sue idee si riferiscono anche ai principi del T'ai Chi Ch'uan" (Da, 1986: 13).
Bill Douglas, invece, cita un passaggio del capitolo 9 che fa riferimento all'idea di flessibilità e al giusto mezzo:
Il filosofo taoista, Lao Tzu, riconobbe che l'eccessivo condizionamento solo per avere un bell'aspetto al mondo esterno non avrebbe prodotto il risultato desiderato di salute.
“Allunga un arco fino in fondo, e ti pentirai di non esserti fermato in tempo.
Affila una spada fino al bordo più sottile, e il filo si spezzerà molto rapidamente.
Riposa quando hai raggiunto il tuo obiettivo, questa è la via del Cielo.”
In altre parole, se guidi te stesso per gonfiare i muscoli, probabilmente non seguirai un programma di esercizi, perché il tuo obiettivo è al di sopra delle tue esigenze di salute. È più facile e più saggio fare un esercizio per renderti sano, piuttosto che solo per avere un bell'aspetto. Questo è ciò di cui parla il Tai Chi (Douglas, 1999: 18).
Infine, Tem Horwitz riassume le stesse analogie:
Lao Tzu è il fondamento spirituale del Tai Chi, ci guida al modo in cui dovrebbe essere praticato e offre anche approfondimenti sugli aspetti fisici. Sottolineati sono quei principi che portano a elasticità, resistenza, morbidezza, centralità e longevità. Così, le immagini dell'arco che si piega senza rompersi, il bambino che è morbido e resistente, l'acqua che cede, scorre continuamente e supera l'avversario più duro, le piante che sono morbide e tenere e il Saggio che lavora senza fare e sa cosa è abbastanza". Per coloro che seguono la "Via" del Tai Chi c'è una crescente facilità e morbidezza nel movimento, e infine lo sviluppo di una forza reale e duratura (Horwitz, 2003: 81).
Il Daodejing non contiene alcun riferimento alle arti marziali, a parte alcune analogie alle pratiche militari che si riferiscono più a un codice di condotta per saggi e capi di stato. In questo contesto, i passaggi citati dagli autori di libri popolari si riferiscono generalmente a nozioni che ruotano attorno al concetto di wuwei (che è generalmente tradotto come "non azione", "non agire" o "non intervento"), un concetto che è centrale nel lavoro di Lao zi. Sembrerebbe allora che siamo di fronte a un caso in cui una nozione morale e spirituale è stata trasposta nella pratica fisica e tecnica. Una nozione che, nel pensiero di Lao zi, è percepita come un modo di agire nella società, una condotta morale, un modo di vivere in armonia con l '"Ordine Universale", viene trasposta nella pratica marziale per definire l'applicazione pratica del movimento. In questo contesto, il praticante di arti marziali non cercherà mai il conflitto; il suo interesse non è in un'interazione con un'altra persona o un avversario, ma con se stesso. L'attenzione non è più nella finalità del movimento, ma nel movimento stesso. Da lì, la spontaneità si riflette in ogni azione. Wu wei porta agli appassionati di arti marziali l'idea di sviluppare un riflesso naturale attraverso esercizi di combattimento. In una data situazione, una risposta intuitiva e naturale ostacolerà un attacco. In pratica, quindi, creiamo uno stretto legame tra intenzione (yi) e movimento. Lo yi e l'essere (il corpo) diventano quindi uno (Chow e Spangler, 1977: 19). Il pensiero viene eliminato in modo che rimangano solo movimento ed efficienza. Questo è il modo in cui la nozione di wuwei viene generalmente intesa nei libri popolari analizzati.
Un pantheon Taoista e ci avevano detto che Confucianesimo e Taoismo non erano religioni ma solo dottrine filosofiche.
Sebbene studi recenti richiedano una revisione dell'interpretazione di questi testi, sullo sviluppo storico del taoismo, nonché sull'influenza di questi testi sulle tradizioni taoiste, notiamo che il discorso popolare sul taiji quan trasmette, anche per gli autori più recenti , le vecchie interpretazioni che distinguono un Taoismo "filosofico" e un Taoismo "religioso". Nel discorso dei praticanti di taiji quan, tutto ciò che riguarda la religione è completamente nascosto al fine di selezionare elementi specificamente filosofici. In definitiva, la percezione del taoismo nei libri popolari sul taiji quan si unisce alla percezione di ciò che Elijah Siegler chiama "taoismo americano", vale a dire una forma di taoismo che si è sviluppata nei paesi occidentali a partire dagli anni '50:
In questo contesto, alcune delle caratteristiche generali più evidenti includono le seguenti: (ovviamente non tutti i gruppi e gli individui daoisti americani si conformeranno a tutti loro).
1. Il daoismo americano ha pochi confini esterni: non è esclusivo (il daoista può aderire a un'altra religione) e non dogmatico;
2. Il taoismo americano riconosce Laozi come la sua figura fondante e il libro a cui ha dato il suo nome come sue sciptture;
3. Il taoismo americano non è geograficamente specifico: è una religione che viene insegnata e praticata nelle case e nei parchi e non è legata ad alcuna caratteristica naturale;
4. Il daoismo americano è storicamente irriflessivo, non fa uso di figure e movimenti del suo passato, diversi da Laozi;
5. Il daoismo americano usa pochi testi scritti, ancora una volta, oltre al Daodejing di Laozi;
6. Il daoismo americano è apolitico ed evita consapevolmente di agire negli affari mondani;
7. Il daoismo americano non si occupa né dell'etica sociale convenzionale (che aspira alla trancendenza) né del rituale religioso (che condanna);
8. Il daoismo americano è non settario e aconfessionale, senza divisioni interne
(Siegler, 2003: 17).
Il taiji quan così come recepito dagli occidentali proviene quindi, in parte, dal taoismo, ma dal taoismo che ha attraversato un processo di selezioni "occidentali" in cui abbiamo mantenuto gli elementi che rispondono a determinate aspettative, per abbandonare quelli che non corrispondevano a queste aspettative, in particolare gli elementi specificamente religiosi.
NOTE
[1] Questo articolo è tratto da una tesi di dottorato in scienze religiose presentata nell'aprile 2010 alla Facoltà di Teologia e Scienze Religiose dell'Università Laval. La tesi, intitolata The Reception of Chinese Martial Arts Traditions in the West: Analysis of a Legitimating Discourse in Folk Literature, è un'analisi della letteratura popolare sul taiji quan volta a comprendere come le culture occidentali ricevono le tradizioni delle arti marziali cinesi. Questi libri popolari, apparsi all'inizio degli anni '60, erano per lo più manuali tecnici o saggi sul taiji quan. La loro particolarità è che sono scritti da professionisti, in inglese o in francese, e quindi, che sono destinati principalmente a un pubblico occidentale. La presente analisi è quindi fatta direttamente dai riferimenti tratti da questi libri popolari. Fare riferimento alla bibliografia alla fine dell'articolo per un elenco non esaustivo di questi libri.
[2] Livia Kohn sottolinea, tuttavia, che il termine "immortalità" nelle tradizioni taoiste può essere fuorviante, nel senso che non stiamo parlando di immortalità fisica in quanto tale. È più una trascendenza dal corpo fisico a uno stato spirituale. Ma non è nemmeno una trascendenza completa, poiché l'immortale generalmente mantiene il contatto con il mondo umano (Kohn, 2001: 49, 56-57).
[3] Prende il nome dai due pensatori dell'antichità, Lao zi e Zhuang zi, ai quali sono attribuiti testi importanti, il Daode jing e lo Zhuang zi.