SECONDA PARTE
Pubblicato con il permesso dell’autore
Da Les origines du taiji quan dans la littérature populaire occidentale, di Dominic LaRochelle, in Société et arts martiaux ASPECTS SOCIOLOGIQUES, août 2010 Volume 17, numéro 1, lo potete trovare al seguente link
Tradotto da Storti Enrico
Nota del Traduttore: le immagini non erano presenti nel testo. Le ho aggiunte per esemplificare meglio alcuni concetti espressi e come confronto critico.
Statua di bronzo raffigurante Zhang Sanfeng 张三丰, alta 1,45 m, costruita nel quindicesimo anno di Yongle della dinastia Ming (1417), conservata presso il Museo di preservazione Culturale del Wudangshan.
3. Le origini mitiche del taiji quan: la costruzione di una tradizione "interna" delle arti marziali
Come ogni tradizione di arti marziali, il taiji quan ha il suo mito originale che ruota attorno a un maestro fondatore. E come per le origini tecniche e filosofiche, le origini mitiche di quest'arte marziale cercano di stabilire legami con le tradizioni taoiste e di mostrare che si tratta di un'arte "antica", "misteriosa" e "mistica". Il personaggio al centro di questo mito è un taoista di nome Zhang Sanfeng che si dice sia all'origine di un'arte marziale chiamata "la scuola interna delle arti marziali", neijia quan. Nel 19 ° secolo, i praticanti di taiji quan hanno recuperato questo mito per integrare la loro arte in questa tradizione e quindi far risalire le loro origini a questo personaggio. Associando il taiji quan ad altre scuole di arti marziali come bagua zhang e xingyi quan, si è così creato una grande tradizione di arti marziali che si oppone a una tradizione "esterna", le cui origini provengono dal monastero Shaolin e con il suo maestro fondatore, il monaco buddista Bodhidharma.
3.1 Zhang Sanfeng: maestro fondatore dell'arte del taiji quan
Raffigurazione pittorica di Zhang Sanfeng
La stragrande maggioranza degli autori di libri popolari attribuisce l'origine del taiji quan a Zhang Sanfeng. I dettagli della sua vita sono più o meno elaborati da autore ad autore. C'è un accordo generale sul fatto che fosse un taoista e, a seconda dei casi, un "monaco" (Antoni, 1983 [1977]: 17; Montekio, 1993: 82; Wong, 2002: 19; Douglas, 1999: 182; Horwitz , 2003: 40), un eremita (Jou, 1988 [1981]: 2; Carmona, 1995: 30; Habersetzer, 1998: 40; Horwood, 2002: 20), un filosofo (Delza, 1961: 179), un saggio ( Breslow, 1995: 136), un santo (Cheng, 1981: xiv; Wong, 2002: 21-22) e / o un immortale (Maisel, 1972 [1963]: 184; Da, 1986: 99; Jou, 1988 [ 1981]: 5; Breslow, 1995: 203). Il periodo in cui sarebbe vissuto si estende, secondo gli autori, dal XIII al XV secolo, vale a dire sotto la dinastia Song (920-1279), la dinastia Yuan (1206-1367) o anche la dinastia Ming (1368-1644).
Come molti personaggi della cultura cinese, Zhang Sanfeng è un personaggio leggendario, semi-mitico, semi-storico. E in effetti, i dettagli storici riguardanti un uomo che si dice sia il fondatore del taiji quan sono pochi e spesso problematici. Al di fuori dei circoli delle arti marziali, Zhang Sanfeng è anche una figura relativamente importante in alcuni circoli taoisti. Tra le altre cose, è considerato il "santo patrono" del ramo monastico del Taoismo di Quanzhen (Seidel, 1970: 484). Inoltre, il Zhang Sanfeng a cui è attribuita un'arte marziale nacque, secondo la letteratura sul taiji quan, durante il periodo della dinastia Song (960-1279). Ma se dobbiamo credere alle "biografie" ufficiali di Zhang [4], Zhang avrebbe pittosto vissuto nel periodo Ming (1368-1644), essendo forse nato alla fine del periodo Yuan (Wong, 1979: 10). Inoltre, Wong e Seidel sono chiari su un punto: queste biografie di Zhang Sanfeng non fanno assolutamente menzione al fatto che avrebbe potuto essere all'origine di un'arte marziale, o addirittura che avrebbe potuto praticare un'arte marziale. Per questi due autori, si tratta di aggiunte apparse molto più tardi nei circoli di praticanti di taiji quan (Seidel, 1970: 484, 505-506; Wong, 1979: 41). In ogni caso, bisogna essere consapevoli che c'è ancora un divario tra la leggenda di Zhang Sanfeng, fondatore di un'arte marziale e la leggenda dell'immortale taoista Zhang Sanfeng.
I libri popolari sul taiji quan forniscono varie informazioni sulla vita di Zhang Sanfeng, informazioni che tendono ad essere più agiografiche che biografiche. Jou e Olson ci dicono che è nato sulla Montagna della Tigre e del Drago (Long Hu Shan) nella provincia di Jiangsi (Jou, 1988 [1981]: 2; Olson, 2001: 39). Ha iniziato a studiare i classici cinesi all'età di dodici anni (Jou, 1988 [1981]: 3) e, secondo alcuni autori, è diventato rapidamente un funzionario dello stato confuciano cinese (Jou, 1988 [1981]: 3; Breslow, 1995 : 203; Olson, 2001: 39; Horwood, 2002: 20). Dopo un po 'di tempo, si dice che si sia ritirato dalla vita pubblica per vivere come eremita su diverse montagne per studiare il taoismo. A seconda della versione, è solo o accompagnato da discepoli o da un animale domestico, incontra un immortale taoista che gli insegna i segreti della longevità o scopre questi segreti da solo, oppure si stabilisce nell'uno o nell'altro monastero taoista (Jou, 1988 [1981] ]: 5; Jou, 1988 [1981]: 7-8; Breslow, 1995: 203; Olson, 2001: 39; Horwood, 2002: 20). In ogni caso, Zhang Sanfeng conclude il suo viaggio sul monte Wudang (Wudang shan, situato nella provincia di Hubei), attuale luogo sacro del taoismo. Fu su queste montagne che sviluppò i principi che sarebbero diventati l'arte marziale del taiji quan.
Alcuni autori affermano che Zhang Sanfeng sarebbe passato attraverso il monastero Shaolin durante la sua vita, dove avrebbe imparato l'arte marziale insegnata dai monaci buddisti. Secondo questi autori, avrebbe padroneggiato molto bene l'arte di Shaolin, il che lo avrebbe aiutato a sviluppare il taiji quan (Klein, 1984: 2; Jou, 1988 [1981]: 4-5; Breslow, 1995: 203; Bond , 1997: 182; Olson, 2001: 39; Horwood, 2002: 20; Wong, 2002: 19). Come si vedrà in seguito, questo fatto è importante, anche se pochi autori ne parlano. In primo luogo implica che il taiji quan derivi in parte dalla scuola Shaolin, ma anche, un po 'paradossalmente, che Zhang Sanfeng, se dobbiamo credere a questi autori, abbia modificato i principi di base della scuola Shaolin per rendere l'arte marziale più flessibile e più efficiente. Qui abbiamo la base del discorso sull'opposizione tra la tradizione interna e la tradizione esterna delle arti marziali, su cui tornerò.
Uno scorcio del Wudangshan
È quindi sul monte Wudang che Zhang Sanfeng ha sviluppato l'arte del taiji quan. La leggenda dietro la sua creazione è ben nota ai professionisti e gli autori di libri popolari di solito la descrivono. Le versioni differiscono un po ', o sono più o meno elaborate secondo gli autori, ma generalmente trasmettono gli stessi elementi. In sostanza, le idee alla base dei principi del taiji quan sarebbero arrivate a Zhang Sanfeng dopo aver assistito a un alterco tra un serpente e un uccello (le cui specie variano da versione a versione). Secondo le versioni, il vantaggio è dato o al serpente che, per la sua flessibilità, evita gli attacchi dell'uccello, oppure all'uccello, che protegge, con i grandi movimenti delle sue ali, i colpi del serpente, oppure a nessuno dei protagonisti, ognuno evitando gli attacchi dell'altro e non potendo sferrare un colpo. (Kauz, 1974: 10-11; Klein, 1984: 2; Yang, 1982: 10; Da, 1986: 99-100; Jou, 1988 [1981]: 6; Montekio, 1993: 82-83; Breslow, 1995: 206; Habersetzer, 1998: 40; Olson, 2001: 41-42; Douglas, 1999: 182; Horwood, 2002: 20-21; Wong, 2002: 19; Horwitz, 2003: 40). Indipendentemente dalle versioni, questo racconto costituisce ovviamente una metafora che vuole sostenere che il taiji quan si basa sui principi del taoismo, in particolare i principi di flessibilità e non azione (wu wei) della filosofia taoista, come abbiamo potuto vedere. in precedenza. Tuttavia, rimane la base del discorso tradizionale del taiji quan.
Secondo la tradizione, il merito di Zhang Sanfeng è di aver portato una dimensione spirituale nella pratica delle arti marziali, o più esattamente di essere riuscito a integrare i principi delle tradizioni religiose e filosofiche cinesi nella pratica di un'arte marziale:
"Il grande maestro taoista Chang San-feng, che conosceva tutte le antiche forme di saggezza, inclusi l'I ching, il confucianesimo, il buddismo e il taoismo, creò, dopo un lungo periodo di meditazione, il sistema di esercizi noto come T'ai Chi Ch'uan "(Da, 1986: 20).
Altri autori, come Edward Maisel, Joey Bond e Jou Tsung Hwa, tracciano un parallelo tra il taiji quan, come creato da Zhang Sanfeng, e gli esercizi taoisti noti come "nutrire il principio vitale" (yangsheng: meditazione, lavoro energetico, ginnastica daoyin , ecc.) (Maisel, 1972 [1963]: 184; Jou, 1988 [1981]: 10; Bond, 1997: 182). Altri insistono maggiormente sul fatto che Zhang Sanfeng abbia sviluppato il taiji quan da principi tratti da testi della filosofia taoista, in particolare Yi jing e Daode jing (Jou, 1988 [1981]: 6; Breslow, 1995: 206; Olson, 2001: 40) . Altri ancora affermano che Zhang Sanfeng si basò sui principi della medicina tradizionale cinese, come le teorie mediche dell'imperatore Huangdi, per sviluppare il sistema taiji quan (Breslow, 1995: 203 e 205; Habersetzer, 1998: 40). Siamo quindi ancora qui in presenza di un discorso narrativo che cerca chiaramente di mostrare che il taiji quan è stato sviluppato sotto diverse influenze dalle tradizioni taoiste. In questo contesto, il mito di Zhang Sanfeng viene introdotto per mostrare che il taiji quan è più di un'arte marziale usata per la difesa personale, ma è anche un'arte che permette di intraprendere un viaggio spirituale.
3.2 Zhang Sanfeng: maestro fondatore della tradizione interna delle arti marziali
Il taijiquan è di per sé una tradizione a sé stante. Ma fa anche parte di una tradizione più ampia, che attinge allo stesso mito, ma che include altre scuole di arti marziali che si dice abbiano le stesse caratteristiche e siano basate sugli stessi principi fondamentali. Questa tradizione è solitamente chiamata "tradizione interna delle arti marziali" (neijia quan), ma è anche conosciuta come tradizione Wudang o tradizione taoista delle arti marziali. Questa tradizione include il taiji quan, ma anche scuole come liu he ba fa ("i sei coordinamenti e gli otto metodi", noti anche con il nome di "boxe dell'acqua"), lo xingyi quan (il "pugilato della forma e dello spirito" ) e il bagua zhang (il "palmo degli otto trigrammi"). Diversi autori di libri popolari sul taiji quan sottolineano in effetti il fatto che Zhang Sanfeng è il fondatore di questa tradizione (Delza, 1961: 182-183; Maisel, 1972 [1963]: 182; Cheng, 1981: xiii; Klein, 1984: 2 ; Chen, 1989 [1973]: xix; Breslow, 1995: 203; Carmona, 1995: 15; Habersetzer, 1998: 40; Horwood, 2002: 20; Horwitz, 2003: 40).
Immagine presa da Liuhebafaquan Semplificato
Questa tradizione interna è generalmente opposta a un'altra tradizione di arti marziali comunemente indicata come "tradizione esterna" (waijia), nota anche come tradizione buddista o tradizione Shaolin. Mentre la tradizione interna afferma che le sue origini provengono da tradizioni taoiste, la tradizione esterna, non senza dubbi, afferma che le sue origini siano tratte dalle tradizioni del buddismo, più in particolare quelle del buddismo Chan dal monastero di Shaolin. In effetti, questo monastero si trova nella provincia dell'Henan e costruito nel 495 d.C. J.C. è anche il luogo di origine del ramo Chan del buddismo. Le due tradizioni, le arti marziali dello shaolin e il buddismo Chan, sono anche legate dallo stesso personaggio fondatore, il monaco Bodhidharma (in cinese Pu ti da mo o Damo).
Si dice che Bodhidharma fosse un monaco indiano, il ventottesimo patriarca del ramo chan del buddismo la cui discendenza può essere fatta risalire direttamente a Gautama Buddha. Si dice che sia il terzo figlio di un re dell'India meridionale, quindi della classe dei guerrieri Kshatriya. La leggenda narra che all'età di 110 anni, dopo aver trascorso 40 anni con il suo maestro Pajnatara, lasciò l'India per diffondere l'insegnamento del chan in Cina (Spiessbach, 1992: 13). La data del suo ingresso in Cina è diversa a seconda delle fonti; in generale, l'anno 520 d.C. J.C. è il più menzionato, ma alcuni testi lo collocano in Cina già nel 470 o addirittura nel 420 (Spiessbach, 1992: 12). La tradizione delle arti marziali conserva generalmente tre eventi chiave della leggenda di Bodhidharma, tre eventi che sono stati raggruppati nel discorso ma che, nei testi, non sono necessariamente collegati tra loro. Prima di tutto, si dice che al suo arrivo in Cina, Bodhidharma abbia avuto un'incontro con l'imperatore Wu Di (502-549) della dinastia Liang. Quindi si dice che abbia trascorso nove anni in meditazione in una grotta di fronte a un muro. Questa pratica sarebbe all'origine della meditazione conosciuta come "guardare il muro" (biguan) che diventerà più conosciuta in Giappone con il nome di "meditazione seduta" (zazen). Infine, la leggenda vuole che Bodhidharma faccia una sosta al monastero di Shaolin. Notando la lentezza e l'apatia dei monaci che erano fisicamente incapaci di sopportare le lunghe ore di meditazione, Bodhidharma avrebbe insegnato loro l'idea che anche il corpo avrebbe dovuto far parte del viaggio spirituale e avrebbe mostrato loro una serie di esercizi fisici e respirare per rafforzare il proprio corpo, esercizi che diventeranno l'arte marziale della scuola Shaolin [5].
La maggior parte degli autori di libri popolari usa la leggenda di Bodhidharma, o per spiegare che il taiji quan, come tutte le arti marziali, ebbe origine nel monastero Shaolin, o, più spesso, per opporre il sistema della scuola Shaolin a quello della scuola Wudang , che utilizza un approccio diverso alla pratica delle arti marziali. In effetti, alcuni autori menzionano che il taiji quan fu sviluppato a partire dalle tecniche della scuola Shaolin che furono migliorate da Zhang Sanfeng integrando concetti taoisti (Jou, 1988 [1981]: 5; Yang, 1982: 10; Wong, 2002: 11). Tuttavia, la maggior parte degli autori si sofferma a dimostrare che il taiji quan ha un approccio completamente diverso dalla scuola Shaolin, spesso sforzandosi di dimostrare che la scuola interna ha portato la pratica delle arti marziali al livello successivo. In generale, ci concentriamo sull'uso dell'energia (qi) nella pratica. Si evidenzia che la scuola Shaolin fa affidamento sull'energia muscolare, forza fisica e velocità per dominare l'avversario, mentre le arti del Wudang si basano più sull'energia interna, sulla fluidità e flessibilità, come sull'idea di reindirizzare la forza di l'avversario contro questo avversario in uno spirito di rilassamento (Klein, 1984: 2; Cheng, 1981: 5; Da, 1986: 20; Sieh, 1992: 16; Montekio, 1993: 81-82; Olson, 2001: 13; Wong , 2002: 11). In questo contesto, vediamo che questo discorso di opposizione serve principalmente alla tradizione interna. Non si possono infatti comprendere separatamente i due miti dell'origine della tradizione interna e della tradizione esterna. Sebbene queste siano apparentemente due tradizioni separate, le loro strutture, così come la loro costruzione storica, sono fondamentalmente collegate (Shahar, 2008: 175-178). Tuttavia, per comprendere appieno questo processo di legittimazione e la struttura di questo discorso, è necessario guardare al suo sviluppo storico.
L' Epitaffio Tombale di Wang Zhengnan 王征南墓志铭
Tutto suggerisce che la prima menzione di una distinzione tra una scuola interna e una scuola esterna di arti marziali cinesi si trovi in un epitaffio dedicato a un maestro di arti marziali, Wang Zhengnan, e scritto dal filosofo Huang Zongxi nel 1669. Figlio di Huang Zongxi, Baijia, era un allievo di questo maestro che insegnava un'arte chiamata "scuola di boxe interna" (neijia quan), e il cui epitaffio fa risalire le sue origini a Zhang Sanfeng. Ciò che è interessante in questo testo, a parte il fatto che Zhang Sanfeng è menzionato, è che l'autore già contrappone l'arte di questo fondatore con quella della scuola del monastero Shaolin. Lo ha tradotto Douglas Wile che mostra il tono dell'autore dell'epitaffio:
Shaolin è famoso per i suoi pugili. Tuttavia, le sue tecniche sono principalmente offensive, il che crea opportunità da sfruttare per un avversario. Ora c'è un'altra scuola che si chiama "interna", che supera il movimento con l'immobilità. Gli aggressori vengono respinti senza sforzo. Così abbiamo distinto Shaolin come "esterno". La Scuola Interna è stata fondata da Chang San-feng della dinastia Sung. San-feng era un alchimista taoista delle montagne Wudang. Fu convocato dall'imperatore Hui-tsung dei Sung, ma la strada era impraticabile. Quella notte sognò che il dio della guerra gli aveva trasmesso l'arte della boxe e la mattina seguente uccise da solo oltre un centinaio di banditi (Wile, 1999: 53).
Si noterà in questo brano che non parliamo specificamente di taiji quan ma di scuola interna, di neijia quan. Allo stesso modo, la leggenda che viene raccontata qui non parla di una zuffa tra un serpente e un uccello (questa leggenda non sarà elaborata che più tardi dai praticanti del taiji quan), ma piuttosto dice che Zhang Sanfeng ha sviluppato la sua arte dopo un sogno premonitore con il dio Zhenwu.
Figure incise nel legno colorate dell'epoca Qing che rappresentano Zhen Wu Imperatore che assume il comando. Conservate presso la Città Proibita.
Il significato di questo trafiletto non è così ovvio come può sembrare a prima vista. Certo, si sente il tono dell'autore che sottolinea i difetti della scuola Shaolin a cui contrappone le caratteristiche della scuola interna. Sembra che questa sia la prima menzione scritta dei termini "esterno" (wai) e "interno" (nei) per designare le arti marziali cinesi. Ma alcuni specialisti, seguendo l'interpretazione che Anna Seidel faceva già nel 1970, vedono in questo epitaffio un messaggio dal sapore politico che in definitiva non ha nulla a che fare con la pratica delle arti marziali. Sappiamo che l'autore, Huang Zongxi, fu uno degli studiosi confuciani della dinastia Ming (1368-1644). Nel 1644, quando i Manciù rovesciarono i Ming e stabilirono la dinastia Qing, Huang fu per il resto della sua vita un avversario degli invasori Manciù. Il tono dell'epitaffio potrebbe quindi nascondere un messaggio anti-mancese sullo sfondo di una metafora sulle arti marziali cinesi. I Manciù sono qui rappresentati dalla tradizione dello Shaolin, una tradizione religiosa a base straniera che fa leva sulla combattività, quindi una tradizione "esterna", mentre la dinastia Ming, composta dai cinesi del popolo Han, è rappresentata dalla tradizione Taoista, una tradizione indigena, quindi "interna", che privilegia la difesa passiva. Questa è solo un'ipotesi, ma è generalmente ripresa dagli studiosi di storia delle arti marziali cinesi e può essere considerata plausibile (Seidel, 1970: 505; Henning, 1981: 176; Wile, 1996: 25-26, 110; Wile, 1999: 37-39; Henning, 1999: 326; Shahar, 2008: 177).
Una seconda ipotesi, che non è necessariamente in contraddizione con la prima (è peraltro ripresa dagli stessi autori), vuole che Zhang Sanfeng sia stato "nominato" fondatore di una tradizione di arti marziali per dargli un carattere taoista e quindi competere con la scuola Shaolin, di origine buddista, che già all'epoca godeva di una certa popolarità (Seidel, 1970: 505; Wong, 1979: 41; Henning, 1994: 2). Ma se distinguiamo due opposte tradizioni di arti marziali già nel XVII secolo, sarà necessario attendere fino alla fine del XIX secolo, e persino all'inizio del XX, affinché questo discorso prenda davvero forma a livello di scuole diverse. Questo discorso infatti appare nel momento in cui alcuni praticanti di taiji quan (in questo caso i praticanti della famiglia Yang e della famiglia Wu) recupereranno il mito di Zhang Sanfeng presentato dall'epitaffio di Huang Zongxi per farne il fondatore del taiji quan e quindi integrare quest'arte marziale in una tradizione più ampia e presumibilmente più antica. Ad ogni modo, sembra che questo discorso di opposizione tra una scuola taoista interna e una scuola buddista esterna si sia sviluppato in circoli di praticanti di neijia che cercavano legittimità le loro arti. Cosa c'è di meglio allora che introdurre un personaggio mitico tratto dalle tradizioni taoiste, Zhang Sanfeng, che verrà a legittimare la pratica di una o più scuole, contemporaneamente a competere con un'altra scuola ben consolidata, la scuola di Shaolin.
Copertina di "Analisi su Shaolin e Wudang" di Tang Hao nella versione pubblicata dall’Istituto Centrale di Guoshu di Nanchino
Questi due miti, questi due personaggi e, di fatto, queste due tradizioni, sono quindi costruiti insieme e le loro strutture sono fondamentalmente legate. Il problema della storicità di questi personaggi non è qui in discussione; siamo nel campo dell'agiografia, della legittimazione. È più necessario chiedersi perché e come questi personaggi sono stati scelti e sono diventati popolari nel mondo delle arti marziali. L'analisi di Bernard Faure del buddismo Chan può qui aiutarci a capire un po 'meglio questo fenomeno. Faure sottolinea che i testi agiografici nella tradizione Chan spesso mettono due personaggi l'uno contro l'altro, due protagonisti che si confrontano e che l'autore descrive come un unico "attore narrativo":
Insieme costituiscono quello che Terence Turner chiama un unico "attore narrativo". Secondo Turner, "un" attore "può polarizzarsi in due figure contrastanti, condividendo un attributo ma opposto a uno o due altri". Il testo agiografico forma un tutto e il dispositivo letterario utilizzato dall'autore influisce chiaramente sulla biografia di ogni personaggio (Faure, 1993: 130).
Immagine di Bodhidharma riprofdotta da una stele del Monastero Shaolin
Questi due personaggi (Faure prende l'esempio di Bodhidharma e Sengchou, due protagonisti che servirono a sviluppare le basi della tradizione Chan) assumono la loro importanza, non separatamente, ma nel loro stesso antagonismo. Faure avvicina questo fenomeno alla nozione di "duello" introdotta da Roland Barthes:
Una variante di questo modello è fornita dall'ipotesi di Roland Barthes secondo cui molte narrazioni "mettono due avversari in conflitto su una posta in gioco; il soggetto è allora veramente doppio, non riducibile ulteriormente per sostituzione; anzi, questa è forse anche una forma arcaica comune, come se la narrazione, alla maniera di certi linguaggi, avesse anche conosciuto un duello di persone ”(Faure, 1993: 131).
Il venerabile Sengchou 僧稠, avrebbe introtto le arti marziali a Shaolin già all'epoca di Batuo (Buddhabhadra) dopo il 495 d.C.
[Il discorso che segue a mio avviso è un po’ tirato per i capelli, Bodhidharma è un personaggio indubbiamente famoso anche senza eventuali antagonisti, vista la sua rilevanza mitologica nella fondazione del Buddhismo Chan]
Questa analisi può, a mio avviso, essere applicata alle arti marziali. I due personaggi, in questo caso Bodhidharma e Zhang Sanfeng, sono rilevanti solo quando sono opposti, quando si vuole opporre un approccio taoista a un approccio buddista alla pratica delle arti marziali. In effetti, possiamo dire che siamo in presenza di un unico discorso sulle origini delle arti marziali, un discorso che cerca di spiegare il fenomeno delle arti marziali attraverso un'opposizione tra due personaggi, due tradizioni, due sistemi di arti marziali [6]. In questo contesto, per riprendere l'analisi di Faure, questi personaggi non dovrebbero essere presi come individui storici, ma piuttosto come "case virtuali":
In definitiva, tutti questi personaggi devono essere visti principalmente come paradigmi testuali. La loro possibile storicità è solo di un interesse molto secondario per la comprensione della tradizione [...]. Sono, secondo la formula di Lévi-Strauss, "case virtuali", oggetti virtuali la cui sola ombra è reale e conferisce alla tradizione emergente […] il suo colore particolare (Faure, 1986: 22).
Notiamo anche che questo discorso è generalmente più diffuso tra i praticanti che si identificano con la tradizione interna delle arti marziali. Questo discorso è portato da praticanti di taiji quan che cercano di legittimare la loro pratica dimostrando che si tratta di un approccio completamente diverso, spesso opposto alla tradizione esterna e, inoltre, migliore e più efficace. Questo può essere visto leggendo diversi libri popolari sul taiji quan.
4. Le origini storiche del taiji quan: la legittimazione attraverso il lignaggio dei grandi maestri contemporanei
4.1 La costruzione di un lignaggio solido e ininterrotto: riempire un vuoto storico
Oggi, Zhang Sanfeng e Bodhidharma costituiscono la base di due lignaggi di praticanti di arti marziali che traggono la loro legittimità da questi personaggi e dai loro insegnamenti. Questi stessi praticanti di solito si impegnano molto per mantenere intatto e vivo questo lignaggio. In effetti, stiamo assistendo qui a un fenomeno per cui la conoscenza del taiji quan è socialmente oggettivata per legittimare il fatto che la pratica trae le sue origini più da una pratica spirituale taoista piuttosto che da una pratica marziale. Questa legittimazione cerca, secondo le teorie di Peter Berger, di integrare l'universo simbolico dei praticanti del taiji quan (ovvero il discorso sulle origini tecniche, filosofiche e mitiche) all'interno di un quadro storico che conferisce un valore aggiunto al taiji quan ( Berger, 1990 [1967]: 29-30). Stabilendo una lignaggio di praticanti che traggono la loro origine dalle tradizioni taoiste, la pratica del taiji quan è integrata in una struttura più ampia rispetto alla pratica marziale.
Immagine di Chen Wangting con Jiang Fa che regge l'alabarda
Come abbiamo visto, la tradizione dice che il taiji quan fu fondato da Zhang Sanfeng tra il XIII e il XV secolo. Tuttavia, ci sono poche prove storiche su quest'arte presumibilmente creata da Zhang. Abbiamo anche visto che i primi testi della tradizione interna non menzionano il taiji quan ma piuttosto il neijia quan. Quello che sappiamo, tuttavia, è che l'arte che diventerà nota nel XIX secolo come taiji quan era praticata nel XVII secolo all'interno della famiglia Chen, che viveva in un piccolo villaggio che porta il loro nome (Chenjiagou) nella provincia di Henan. Diversi autori hanno ripreso questa idea (Jou, 1988 [1981]: 11; Montekio, 1993: 83; Carmona, 1995: 22; Bond, 1997: 181). Non è chiaro, infatti, da dove provenga l'arte praticata dalla famiglia Chen. Già negli anni '20 lo storico Tang Hao aveva dimostrato che la fonte più lontana su cui si poteva fare affidamento è il maestro del XVII secolo Chen Wanting, che già all'epoca insegnava un'arte marziale chiamata "Tredici posizioni" (Shisan shi), il "pugilato lungo "(changquan), o il " pugilato cannone "(paocui, a causa dei movimenti esplosivi) (Davis, 2004: 39). Sebbene Tang Hao non sia in grado di determinare dove Chen abbia imparato la sua arte, è ancora fermamente convinto che la famiglia Chen non lo abbia associato a Zhang Sanfeng fino alla fine del XIX secolo. Non è la famiglia Chen, ma la famiglia Yang, che pratica uno stile di taiji quan che deriva dall'arte della famiglia Chen, che ha costruito questa associazione a partire dalla metà del XIX secolo. I praticanti di taiji quan di quel tempo dovettero quindi trovare un modo per combinare Zhang Sangfeng con la famiglia Chen per colmare il divario storico tra i miti antichi e la pratica contemporanea, e costruire così un lignaggio ininterrotto.
Lignaggio del taijiquan che si diparte da Chen Wangting
Il personaggio che formerà questo legame è un uomo di nome Wang Zongyue, un praticante di arti marziali di cui si sa poco, tranne che sarebbe stato un allievo diretto di Zhang Sanfeng o un successore più tardivo. Si troverebbe anche nello stesso epitaffio di Wang Zhengnan del 1669 tradotto da Douglas Wile:
"Cento anni dopo, l'arte di San-feng si diffuse nella provincia dello Shaanxi, dove Wang Tsung era il suo esponente più degno di nota" (Wile, 1999: 53).
Alcuni autori, come Stuart Olson, riassumono il lignaggio di Zhang Sanfeng fino alla famiglia Chen:
Durante i suoi anni di vagabondaggio, il discepolo di Chang San-feng, Wang Tsung, avrebbe insegnato a Chen Tung-Chou, che insegnò a Chang Sung-hsi (da Haiyen della provincia di Chekiang) durante la metà del 1500. Chang poi insegnò a Yeh Chi-ma, che insegnò a Wang Chung-yueh, nativo delle montagne Tai Hang nella provincia di Shansi. Wang poi insegnò a Chiang Fa, un nativo della provincia di Hobei, che poi insegnò a Chen Wang-ting della famiglia Chen, originaria della provincia di Honen. Supponendo Chang San-feng come fondatore, questo è il lignaggio più logico che porta a Chen Wang-ting, sebbene altre tradizioni differiscano (Olson, 2001: 44).
In effetti, diversi autori portano versioni diverse di questa stessa interpretazione. (Maisel, 1972 [1963]: 187; Jou, 1988 [1981]: 6; Breslow, 1995: 208-209; Bond, 1997: 182; Habersetzer, 1998: 40; Wong, 2002: 22; Horwitz, 2003: 41 ). Tuttavia, in tutte le versioni, troviamo un personaggio chiamato Wang Zongyue o Wang Zong.
Lignaggio del taijiquan attribuito a Wang Zongyue
A parte l'epitaffio del XVII secolo, la fonte che ha permesso ai praticanti di taiji quan di collegare Zhang Sanfeng alla famiglia Chen e a quest'arte marziale è un testo attribuito a un autore di nome Wang Zonyue (nativo dello Shaanxi) e che ora è parte di quelli che vengono chiamati i "Classici del taiji quan" (taiji quan jing). Si tratta di una serie di testi, la cui origine è spesso sconosciuta e il cui contenuto è vario.
I classici del taijiquan contengono un'affascinante gamma di contenuti. Questi possono essere organizzati in quattro grandi aree: filosofia (che comprende corpo, mente, qi, spirito e cosmo) [;] principi e linee guida del taijiquan per una corretta pratica [;] istruzione e ammonimenti [;] cultura e storia cinese (Davis, 2004: 59).
Questa raccolta di testi fu scoperta in condizioni oscure nel 1867 da Wu Yuxiang, un praticante di taiji quan, e divenne rapidamente un riferimento tra i praticanti. Questa raccolta di solito include un testo attribuito a Zhang Sanfeng.
Per un'analisi completa di questi “classici”, della loro storia e del loro utilizzo come legittimazione di un'arte che ha preso veramente piede in questo periodo (nel XIX secolo), rimandiamo al lavoro di Douglas Wile (1996 e 1999). e Barbara Davis (2004). In ogni caso, siamo, ancora una volta qui, chiaramente nel regno della legittimazione. Sembra che si sia semplicemente associato arbitrariamente Wang Zongyue (dello Shaanxi), a cui è attribuito il testo dei "Classici", con Wang Zong (dello Shanxi), un personaggio descritto come un discepolo di Zhang Sanfeng nell'epitaffio scritto da Huang Zongxi nel XVII secolo (Davis, 2004: 17). Tuttavia, non ci sono prove concrete che queste due figure siano la stessa persona. Allo stesso modo, se aderiamo all'ipotesi di Wile e Davis che Wu Yuxiang (lo stesso che ha scoperto i "Classici") sia all'origine della leggenda di Zhang Sanfeng come creatore del taiji quan, è difficile dire da dove abbia ottenuto questo leggenda o perché. Questa leggenda non si trova esplicitamente nei Classici del Taiji Quan. La spiegazione più plausibile è che abbia preso questa leggenda dall'epitaffio di Wang Zhengnan scritto da Huang Zongxi. In tal modo, avrebbe innestato la "scuola interiore" nel lignaggio della famiglia Chen attraverso la trasmissione di Wang Zongyue.
La possibilità di un influenza dell’ “epitaffio” di Huang sembra in qualche modo rafforzata dalla coincidenza che sia il manoscritto [i "Classici"] di Ma T'ung-wen che l '"Epitaffio" citano un Chang San-feng della "dinastia Sung", in contrasto con la maggior parte dei documenti che lo collocano durante la Dinastia Ming e non menzionano alcuna associazione con le arti marziali. È indebolito, tuttavia, dalla discrepanza del nome e del luogo nativo e dall'incapacità di Wu di collegare esplicitamente la Scuola Interna con il t'ai-chi ch'uan (Wile, 1996: 109).
Quel che è certo è che questa interpretazione dell'origine del taiji quan è già, all'inizio del XX secolo, ben consolidata tra i praticanti perché si trova già in diverse opere popolari dell'epoca (Wile, 1996: 108; Davis, 2004 : 33-34).
4.2 Le leggende contemporanee dei grandi maestri
Yang Luchan (1799-1872)
Questo lignaggio costruito dai praticanti contemporanei ha generalmente come punto di partenza dei personaggi mitici, come Zhang Sanfeng, Bodhidharma o Wang Zongyue, ai quali sono stati innestati personaggi storici, sui quali generalmente si hanno maggiori informazioni. Tuttavia, anche se su questa falsa riga ,successivamente risulta essere caratterizzata da figure storiche, ci rendiamo presto conto che è costruita, anche in questo caso, in maniera meno rilevante per fornire informazioni storiche, ma piuttosto per legittimare la pratica dell'arte marziale. La stirpe è quindi generalmente accompagnata da una serie di storie (si dovrebbe parlare piuttosto di leggende o folklore) sui grandi maestri (in questo caso si tratta principalmente di maestri dell'Ottocento e del Novecento), storie che raccontano il loro percorso , le loro imprese e il loro contributo, sia nelle arti marziali che nella società in generale. Alcuni specialisti lo vedono addirittura come un particolare genere letterario:
I resoconti popolari delle origini di un sistema di arti marziali cercano invariabilmente di rendere onore al sistema e ai suoi fondatori. Sia come individui che come membri di una tradizione esoterica, le persone all'interno di questo sistema sarebbero stati capaci di risultati straordinari, e quindi, i detentori del lignaggio moderno traggono profitto dall'effetto alone (Green, 2003: 5).
I libri popolari sul taiji quan usano spesso questo genere di narrazione per introdurre varie storie sulla vita dei maestri. Il più popolare è quello di Yang Luchan, il fondatore della famiglia Yang del taiji quan che si dice abbia imparato la sua arte dalla famiglia Chen. Yang nacque nel 1799 da una famiglia modesta nella provincia di Hebei. In alcune versioni della storia, conosce già le arti marziali quando sente parlare delle pratiche della famiglia Chen. La storia più comune è che Yang Luchan sia stato assunto come servitore da un membro della famiglia Chen (in alcuni casi si dice che sia mascherato da sordo). A quel tempo, l'arte della famiglia Chen era tenuta segreta e insegnata solo ai membri del clan. Secondo quanto riferito, Yang Luchan sarebbe riuscito a scoprire dove si stavano allenando i Chen. Avrebbe quindi potuto osservare i movimenti dei praticanti per riprodurli da solo. Un giorno, fu scoperto dall'allora capo del clan, Chen Changxing, che, sebbene furioso, dovette riconoscere il talento di Yang, che riuscì a sconfiggere tutti gli studenti del clan Chen. In alcune versioni, si dice che un intruso sia venuto nel villaggio per sfidare i Chen e che solo Yang sia riuscito a sconfiggerlo. Da quel momento in poi, Yang Luchan fu ufficialmente introdotto all'insegnamento del taiji quan come discepolo di Chen Changxing. Fu quindi il primo a portare il taiji quan fuori dal villaggio di Chen e insegnarlo a un vasto pubblico, soprattutto nella capitale Pechino. Questa storia è ora ampiamente trasmessa nei circoli del taiji quan, e in particolare nei libri popolari (Maisel, 1972 [1963]: 189; Liang, 1977: 118; Antoni, 1983 [1977]: 18; Chen, 1989 [1973]: xx; Yang, 1982: 10; Jou, 1988 [1981]: 42; Montekio, 1993: 83; Carmona, 1995: 31; Bond, 1997: 182; Chuckrow, 1998: 14; Habersetzer, 1998: 40; Olson, 2001: 45 -46; Horwood, 2002: 25-26; Wong, 2002: 27; Horwitz, 2003: 41-42).
Alcuni autori raccontano le gesta di Yang Luchan dopo aver lasciato Chenjiagou. Si dice che sia diventato un famoso insegnante di taiji quan partecipando a diversi duelli vittoriosi e dimostrando il suo talento in varie situazioni di conflitto. Questi episodi gli valsero anche il soprannome di "Yang l'insuperabile" o "Yang l'invincibile" (Liang, 1977: 119; Cheng, 1981: 132; Chen, 1989 [1973]: xx; Breslow, 1995: 214; Wong, 2002: 27; Horwitz, 2003: 42). Inoltre, alcuni autori sottolineano il contributo di Yang Luchan nel campo della salute attraverso il taiji quan. Secondo questi autori, Yang avrebbe capitalizzato maggiormente l'effetto terapeutico del taiji quan, a differenza dei Chen che adottarono un approccio più marziale, sostenendo così che quest'arte era benefica per l'intera popolazione (Maisel, 1972 [1963]: 190; Breslow , 1995: 213). Queste affermazioni, sebbene non diffuse, segnano tuttavia l'inizio della democratizzazione delle arti marziali cinesi, una tendenza che proseguirà per tutto il XX secolo.
Yang aveva due figli che divennero a loro volta maestri del taiji quan, Yang Banhou e Yang Jianhou. Quest'ultimo ebbe anche un figlio, Yang Chengfu, che sviluppò un modello di movimento ampiamente praticato oggi. Le storie del taiji quan presentano anche questi personaggi per contribuire allo sviluppo di questo lignaggio, ma spesso anche per introdurre una nozione tipica delle arti marziali, una nozione che diventa un potente elemento di legittimazione per i praticanti: il fenomeno del qi, l'energia interna. Questi resoconti sono spesso usati per mostrare come la pratica del taiji quan attinge a questa energia vitale che consente ai praticanti di compiere imprese spesso sovrumane. Ad esempio, Da Liu racconta un episodio della vita di Yang Jianhou:
"Si racconta che una volta, quando il Maestro Yang Chien Hou (1842-1917) era nel cortile permise che il suo studente gli desse un pugno sull'addome, improvvisamente lasciò uscire un suono di risata, Ha. Il suo studente indietreggiò di venti passi, così forte era il potere del ch'i rilasciato attraverso questo suono (Da, 1986: 57).
Jou Tsung Hwa racconta un evento simile nella vita di suo padre Yang Luchan (Jou, 1988 [1981]: 162). Allo stesso modo, Cheng Manching racconta un episodio della vita di Yang Banhou:
Un'altra volta lo zio maggiore del mio insegnante Yang Pan-hou - il figlio maggiore di Yang Lu-ch'an - stava facendo un pisolino una sera d'estate nel cortile mentre aspettava la cena. Un servitore gli diede una gomitata per annunciare che la cena era pronta e Yang, ancora profondamente addormentato, diede un calcio al poveretto spedendolo quasi al livello del tetto (Cheng, 1981: 132).
T.T. Liang e Cheng Man-Ching forniscono anche diversi resoconti di questo tipo sulla famiglia Yang (Liang, 1977: 38-39, 98-99; Cheng, 1981: 132-133). Come spiega Arieh Lev Breslow, la nozione di qi consentirebbe ai praticanti di taiji quan di generare un enorme potenza:
Inoltre, Ch'i fornisce una spiegazione dell'enorme potenza generata dai maestri di Tai Chi, nonostante il Tai Chi differisca dalle altre arti marziali in virtù dei suoi movimenti lenti e morbidi. L'idea é che, con le tecniche di respirazione e il Ch'i che viaggiava lungo la spina dorsale, si sfrutti l'energia dell'intero universo, che può essere diretta attraverso le braccia, le mani e le dita. Quindi, il Tai Chi trae il suo potere non da tecniche puramente di arti marziali, o da mere abilità fisiche, ma soprattutto dal Ch’i primordiale dell'universo. Questo è il modo in cui tradizionalmente i devoti del T'ai Chi vedevano e spiegavano l'eccellenza della loro arte (Breslow, 1995: 284).
Cheng Man-Ching va anche oltre:
"I classici del tai-chi Ch'uan dicono che quando si comprende l '" energia interpretativa ", si arriva gradualmente nell’anticamera del soprannaturale" (Cheng, 1981: 133).
Questa nozione di qi si riferisce ovviamente alle antiche praticanti taoiste descritte all'inizio di questo articolo, poiché si riferisce anche alle leggende relative a Zhang Sanfeng. I praticanti di taiji quan, come i libri popolari su di esso, arricchiscono molto questa nozione per dimostrare che quest'arte marziale è efficace su diversi livelli. Mantenendo un equilibrio nel flusso del qi, il praticante si assicura innanzitutto di mantenere una buona salute. Quindi, imparando a controllare e utilizzare il qi, garantisce l'efficacia nelle situazioni di combatimento. Infine, armonizzando il suo qi con il qi dell'universo, il praticante si assicura di contribuire a un'armonia sociale che gli consenta di andare oltre i conflitti interpersonali e politici. In questo contesto, il taiji quan diventa un'arte multidimensionale che tocca tutti gli aspetti della vita, dall'individuo all'universale.
5. Conclusione: il taiji quan, una tradizione inventata
A seconda del punto di vista dal quale ci si pone, ci si rende quindi conto che il taiji quan ha sviluppato tutta una serie di discorsi sulle sue origini: origini tecniche, origini filosofiche, origini mitiche e origini storiche. Queste diverse origini non sono contraddittorie; al contrario, abbiamo visto che si sovrappongono e alla fine formano, nei libri popolari, un solo grande discorso. Questo discorso cerca essenzialmente di convincere che il taiji quan è un'arte antica, che ha le sue origini in un monaco taoista o immortale la cui conoscenza nella filosofia taoista, nella medicina tradizionale, così come nelle pratiche alchimiche taoiste, ha permesso di creare un'arte marziale basata sui principi del taoismo (le cui basi pratiche e teoriche si formarono nell'antichità cinese). I praticanti contemporanei di taiji quan generalmente aderiscono a questo mito e hanno costruito un lignaggio storico che fa risalire la loro arte a questo personaggio, Zhang Sanfeng. Tutti gli elementi della ricetta sono a posto per costruire una forte tradizione.
Questa tradizione mescola nel suo discorso elementi mitici e leggendari con elementi storici più concreti. La maggior parte dei personaggi messi in scena in questa tradizione, che si tratti di Hua Tuo, Zhang Sanfeng, Wang Zongyue, Chen Changxing o Yang Luchan, sono personaggi la cui storicità è attestata, o perlomeno se ne può supporre la storicità . Questi personaggi, anche se si considera che possono essere esistiti nella storia, si sono comunque circondati di miti e leggende che aggiungono a queste storie un aspetto religioso e spesso soprannaturale. In definitiva, siamo in presenza di personaggi che sono molto probabilmente storici, ma le cui azioni e contributi alle arti marziali sono generalmente mitici e quindi spesso altamente discutibili.
Possiamo separare questo discorso sulla tradizione del taiji quan in due periodi principali. Il primo periodo corrisponde alle origini tecniche, filosofiche e mitiche del taiji quan come analizzato sopra. Questo periodo va dall'antica Cina al XVI secolo. Include nel discorso sull'origine del taiji quan le pratiche taoiste dell'antichità chiamate neidan, i testi della tradizione Lao-Zhuang, la medicina tradizionale, così come personaggi come Hua Tuo, Zhang Sanfeng e Wang Zongyue. La particolarità di questo periodo (o meglio il periodo a cui si riferisce questo discorso) è che non ci sono prove storiche concrete che colleghino queste pratiche e figure taoiste al fenomeno delle arti marziali, anche se il discorso cerca di convincerci del contrario. In effetti, abbiamo visto che i libri popolari cercano di mostrare che queste pratiche e questi personaggi sono all'origine della pratica del taiji quan, che ha l'effetto di dare a quest'arte marziale un carattere "taoista". Alcuni specialisti del taoismo, come Livia Kohn, James Miller, Catherine Despeux e Isabelle Robinet, cercano persino di corroborare questo legame. Tuttavia, sia tra gli autori di libri popolari che tra gli studiosi del taoismo, questo legame non è mai specificamente ed esclusivamente storico.
Per quanto riguarda le pratiche taoiste, vengono stabilite correlazioni tecniche e teoriche; diremo che la pratica del taiji quan è simile alle pratiche di alchimia interna degli antichi taoisti, che gli obiettivi fondamentali del taiji quan (in particolare gli obiettivi riguardanti la salute) sono gli stessi della medicina tradizionale cinese, o considerare che gli esercizi di Hua Tuo sono simili ai movimenti del taiji quan. Ma nessuno è in grado di dimostrare una concreta evoluzione storica tra queste pratiche e il taiji quan. C'è ancora un vuoto storico tra le pratiche taoiste dell'antichità e la pratica contemporanea dell'arte marziale. Allo stesso modo, abbiamo visto che i testi del pensiero taoista come Daode jing e Zhuang zi non includono alcun riferimento diretto alle pratiche marziali. Si prendono concetti filosofici e si applichiamo a una pratica marziale. Lo stesso problema sorge nel caso delle origini mitiche del taiji quan. Non contestiamo l'esistenza di personaggi come Zhang Sanfeng (o Bodhidharma, se prendiamo l'esempio della tradizione Shaolin), che sono personaggi che probabilmente sono realmente esistiti (anche se su questo c'è ancora qualche dubbio) e che sono ben riconosciuti. - tradizioni religiose consolidate in Cina (sia che si tratti della tradizione taoista o della tradizione del buddismo Chan).
Tuttavia, abbiamo potuto vedere che esiste un divario significativo tra il discorso interno di queste tradizioni religiose e il discorso delle tradizioni delle arti marziali riguardo a questi personaggi. La retorica religiosa del Taoismo e del Buddismo Chan (almeno prima del XX secolo [7]) generalmente non menziona alcuna pratica marziale di alcun tipo. Al di fuori dei circoli di arti marziali, Zhang Sanfeng non è mai presentato come un praticante di arti marziali, per non parlare del fondatore di una tradizione di arti marziali. Non c'è immagine di Zhang che lo mostra in posizione di combattimento. Le azioni e i testi a lui attribuiti compaiono più tardi nei circoli dei praticanti di arti marziali. E anche in questo contesto, abbiamo visto che i testi che trattano di arti marziali parlano di uno Zhang Sanfeng che visse durante la dinastia Song, quindi le tradizioni taoiste parlano piuttosto di uno Zhang Sanfeng che visse nel periodo Ming, supponendo che sia possibile, potrebbero esserci stati due personaggi di nome Zhang Sanfeng (un immortale e un praticante di arti marziali) che in seguito sarebbero stati sovrapposti. Allo stesso modo, i testi taoisti generalmente non parlano di pratiche di combattimento (almeno nel senso di un confronto fisico con un'altra persona) legate alla pratica religiosa. Anche in questo caso, se l'agiografia della tradizione taiji quan attribuisce a questi personaggi l'origine di un'arte marziale, non possiamo trovarne prove storiche, in primo luogo che Zhang Sanfeng praticasse un'arte marziale, poi che sia stato il fondatore di una tradizione interna di arti marziali, e infine che questa cosiddetta tradizione interna sia alla base della pratica contemporanea del taiji quan. Come per le origini tecniche e filosofiche, c'è un vuoto storico che è riempito solo dall'immaginazione dei praticanti di arti marziali contemporanee.
Il secondo periodo corrisponde al discorso sulle origini storiche del taiji quan, cioè il periodo che va dal XVII secolo ai giorni nostri. A differenza del periodo precedente, il discorso che indugia su questo periodo presenta personaggi leggendari e storie che sono direttamente correlate al taiji quan. Vediamo i grandi maestri della famiglia Chen, i primi praticanti storicamente identificati del taiji quan, così come i loro successori che fonderanno le grandi scuole che sono ancora popolari oggi: la famiglia Yang, la famiglia Wu, la famiglia Sun, ecc. Questi personaggi, e in particolare Wang Zongyue, che avrebbe insegnato ai Chen, hanno permesso [proditoriamente?] di riempire un vuoto storico e costruire così un lignaggio che risale a diversi secoli, addirittura millenni.
Che si tratti del discorso sulle origini tecniche, filosofiche, mitiche o storiche, questa retorica prevede una sapiente miscela di elementi storici che si integrano in un contesto mitico, leggendario e religioso. La cosa importante in questo discorso non è tanto distinguere il mito dalla verità storica, cosa spesso molto difficile da fare, ma capire la struttura legittimante di un discorso che cerca di costruire un lignaggio tradizionale chefa risalire il taiji quan alle tradizioni taoiste . In questo contesto, possiamo qualificare la tradizione del taiji quan come "tradizione inventata", nel senso in cui la intendono Eric Hobsbawm e Terence Ranger. Una tradizione cosiddetta “inventata” è definita, secondo loro, da una tradizione che si fonda su una continuità storica essenzialmente fittizia. Prendiamo un materiale culturale già esistente per adattarlo a una nuova situazione attraverso un processo di formalizzazione e ritualizzazione. Le tradizioni inventate offrono quindi risposte a nuove situazioni, ma che assumono la forma di riferimenti a vecchie situazioni (Hobsbawm e Ranger, 1983: 1-2). Esse appaiono principalmente nell'era moderna (XIX e XX secolo) e servono essenzialmente a legittimare un ordine sociale o statale. La tradizione del taiji quan può essere compresa bene attraverso questo modello. Tuttavia, due gradi devono essere distinti: la tradizione del taiji quan in Cina e la tradizione del taiji quan in Occidente, attraverso i libri popolari. L'analisi del discorso sull'origine del taiji quan ha infatti dimostrato che il materiale culturale utilizzato per costruire la tradizione (pratiche di alchimia interna, medicina tradizionale, testi filosofici, personaggi mitici come Zhang Sanfeng, la nozione di qi) è materiale già esistente in altre tradizioni, soprattutto nelle tradizioni taoiste. Tuttavia, notiamo che esiste un vuoto storico tra questo materiale culturale e la pratica contemporanea del taiji quan. I praticanti di questa arte marziale dovevano quindi collocarla in un nuovo contesto, quello delle arti marziali, contesto che a sua volta deve essere compreso nel contesto storico della modernità cinese.
Infatti, dopo la caduta del regime imperiale e l'instaurazione di un governo repubblicano nel 1911, i nuovi leader cinesi si darono la missione di raffermare prestigio della Cina attraverso lo sviluppo di un forte sentimento nazionale e patriottico. L'obiettivo dichiarato è, tra l'altro, quello di sbarazzarsi dell'immagine di "uomini malati d'Asia" appiccicata ai cinesi da quasi un secolo. Per fare questo, adottarono il modernismo occidentale che adattarono alla situazione cinese. Più in particolare, questo sentimento nazionale e patriottico si svilupperà principalmente attraverso il corpo. Va ricordato che, nella tradizione cinese, il corpo è visto come un microcosmo che rappresenta il corpo sociale, oltre che l'universo nel suo insieme. Il corretto funzionamento del corpo garantisce quindi il mantenimento dell'ordine sociale, che a sua volta garantisce l'armonia nell'universo. È quindi la cultura fisica (tra le altre cose) che diventerà una cinghia di trasmissione verso lo sviluppo del nazionalismo cinese. Il governo ha quindi istituito vari programmi in cui l'attività fisica sarebbe diventata un elemento di orgoglio nazionale (Davis, 2004: 21). Diversi sport occidentali vengono introdotti nelle usanze cinesi (soprattutto attraverso l'introduzione degli YMCA nel territorio). Allo stesso tempo, stiamo assistendo a una sorta di democratizzazione delle arti marziali. Mentre nella Cina imperiale le arti marziali erano praticate all'interno di clan chiusi, nella Cina repubblicana queste fu aperte a tutta la popolazione. I comunisti continueranno sulla stessa linea dopo il 1949 istituendo un sistema statale di arti marziali e rendendole, e in particolare il taiji quan, lo sport nazionale della Cina.
Le arti marziali, e il taiji quan in particolare, sono quindi divenute in parte il veicolo di questo nuovo sentimento nazionale. Recuperando materiale culturale antico tratto dalle tradizioni taoiste, hanno assicurato la continuità storica con le tradizioni ben consolidate nella cultura cinese. Che questa continuità storica sia fittizia è di poca importanza qui. La tradizione inventata del taiji quan come costruita a partire dalla metà del diciannovesimo secolo non cerca di spiegare storicamente le origini dell'arte marziale, ma di legittimare, almeno in parte, la costruzione di una società che cerca di ristrutturarsi all'interno di un moderno quadro nazionalista.
La domanda si pone, però, di fronte al valore di questo discorso per un pubblico occidentale. Possiamo infatti chiederci come la letteratura sul taiji quan qui analizzata, che si rivolge a un pubblico occidentale, sia riuscita a raggiungere questo pubblico con un discorso che fa riferimento a pratiche, credenze, personaggi e una visione mitica del mondo che sono completamente esterne alla cultura che li riceve. Ciò che è sorprendente è che la maggior parte degli autori presenta questo materiale culturale come un mito. La maggior parte degli scrittori ammette che il racconto di Zhang Sanfeng è un mito e probabilmente non è l’origine del taiji quan. Allo stesso modo, diversi autori descrivono le somiglianze tra la pratica del taiji quan e le antiche pratiche di alchimia interna del taoismo, ma ammettendo che non ci sono prove storiche concrete che colleghino i due fenomeni. Il taoismo è poco conosciuto in Occidente; perché allora insistere sul carattere taoista di una pratica che si cerca di enfatizzare nella cultura occidentale? La risposta sta, ancora una volta qui, in parte nella nozione di tradizione inventata. Questo discorso sulle origini del taiji quan nei libri popolari non serve generalmente a dimostrare le origini storiche dell'arte marziale in quanto tale, ma a legittimare la coesione sociale all'interno di una comunità di praticanti. Questi non sono tanto interessati al fatto che Zhang Sanfeng sia davvero il fondatore storico del taiji quan o se le gesta sovrumane dei maestri del passato siano autentiche. Ma questo discorso è più una strategia che aiuta a costruire una tradizione strutturata con cui i professionisti possono identificarsi. Questa analisi tende a confermare l'ipotesi che John J. Donohue fece nel 1994 sulla pratica delle arti marziali giapponesi negli Stati Uniti:
"Piuttosto che la ricerca dell'autodifesa, credevo che la ricerca dell'autodefinizione fosse quella che molti artisti marziali perseguono attraverso i loro studi" (Donohue, 1994: 13).
A questo potremmo aggiungere il contesto religioso moderno dell'Occidente (che comprende quelle che vengono comunemente chiamate "spiritualità contemporanee") che ha permesso di sviluppare una grande attrazione per la "spiritualità orientale" sin dagli anni Sessanta.
NOTE
[4] Vale a dire, le biografie che circolano nei circoli taoisti, la prima delle quali si dice sia stata compilata nel 1431.
[5] Per un'analisi completa del fenomeno delle arti marziali di Shaolin e del mito di Bodhidharma, rimandiamo al recente lavoro di Meir Shahar, The Shaolin Monastery. History, Religion, and the Chinese Martial Arts,, 2008.
[6] Inoltre, a livello puramente tecnico, ci rendiamo conto che questa distinzione tradizionale generalmente non regge. L'approccio nelle due tradizioni non è infatti così diverso come si vorrebbe credere e diversi movimenti e tecniche sono simili.
[7] Con la divulgazione e la "democratizzazione" delle arti marziali in Cina nel XX secolo, alcune tradizioni religiose sono diventate più sensibili a questo discorso sulle arti marziali. Questo è il motivo per cui ora possiamo vedere nel monastero di Shaolin o sul monte Wudang, monaci guerrieri che danno lezioni di arti marziali a chiunque sia disposto a pagare.
Bibliografia
Libri Popolari
ANTONI, Charles (1977), Tai-Chi-Chuan ou la sagesse du corps selon le Tao, Paris, Épi s.a.
BARRETT, Rick (2006), Taijiquan Through the Western Gate, Berkeley, Blue Snake Books.
BOND, Joey (1997), See Man Jump... See God Fall. Tai Chi vs Technology, San Diego, Promotion Publishing.
BRELOW, Arieh Lev (1995), Beyond The Closed Door. Chinese Culture and the Creation of T'ai Ch'i C'huan, Jerusalem, Almond Blossom Press.
CARMONA, José (1995), Le Taiji Quan des origines. L'enseignement de maître Wang Bo de Shanghai, Paris, Guy Trédaniel.
CHENG MAN-CH’ING (1981), T'ai Chi Ch'uan. A Simplified Method of Calisthenics for Health & Self Defense, Berkeley, North Atlantic Books.
CHEN, William C.C. (1989 [1973]), Body Mechanics of Tai Chi Chuan, États-Unis, William C.C. Chen.
CHUCKROW, Robert (1998), The Tai Chi Book. Refining and Enjoying a Lifetime of Practice, Boston, YMAA Publication Center.
DA LIU (1986), T'ai Chi Ch'uan and Meditation, New York, Schocken Books.
DELZA, Sophia (1961), T'ai Chi Ch'uan. Body and Mind in Harmony. An Ancient Chinese Way of Exercise to Achieve Health and Tranquility, North Canton, Good News.
DOUGLAS, Bill (1999), The Complete Idiot's Guide to T'ai Chi & QiGong, New York, Alpha Books.
HABERSTZER, Roland (1998), Tai ji quan. Les formes Yang, Paris, Amphora.
HORWITZ, Tem (2003), Tai Chi Ch'uan. The Technique of Power, États-Unis, Cloud Hands.
HORWOOD, Graham (2002), Tai Chi Chuan. The Code of life. Revealing the Deeper Mysteries of China's Ancient Art for Health and Harmony, St-Paul, Dragon Door Publications.
JOU TSUNG HWA (1988 [1981]), The Tao of Tai-Chi Chuan. Way of Rejuvenation, New York, Tai Chi Foundation.
KAUZ, Herman (1974), Tai Chi Handbook. Exercise, Meditation and Self-defense, New York, Double day.
KLEIN, Bob (1984), L'esprit du T'ai-chi-ch'uan, Monaco, du Rocher.
LIANG T.T. (1977 [1974]), T'ai Chi Ch'uan For Health and Self-Defense. Philosophy and Practice, New York, Vintage Books.
MAISEL, Edward (1972 [1963]), Tai Chi for Health, New York, Holt, Rinehart and Winston.
MONTEKIO, Becerril, Victor M. (1993), Le Taiji Quan d'Est en Ouest, Paris, Guy Trédaniel.
OLSON, Stuart Alve (2001), T'ai Chi According to the I Ching. Embodying the Principles of the Book of Change, Rochester, Inner Tradition.
SIEH, Ron (1992), T'ai Chi Ch'uan. The Internal Tradition, Berkeley, North Atlantic Books.
WONG KIEW KIT (2002), The Complete Book of Tai Chi Chuan. A Comprehensive Guide to the Principles and Practice, Boston, Tuttle Publishing.
YANG JWING-MING (1982), Yang Style Tai Chi Chuan, États-Unis, Unique Publications.
YANG JWING-MING (2003), Taijiquan Theory of Dr. Yang, Jwing-Ming. The Root of Taijiquan, Boston, YMAA Publication Center.
Opere di Riferimento
BERGER, Peter et LUCKMANN, Thomas (1990 [1967]), The Sacred Canopy. Elements of a Sociological Theory of Religion, New York, Anchor Books.
BILLETER, Jean-François (2002), Leçons sur Tchouang-tseu, Paris, Allia.
CHOW, David et SPANGLER, Richard (1977), Kung Fu. History, Philosophy, Techniques, Californie, Unique Publications.
CREEL, H.G. (1956), « What is Taoism? », Journal of the American Oriental Society, vol. 76, no. 3, p. 139-152.
DAVIS, Barbara (2004), The Taijiquan Classics. An Annotated Translation. Including a Commentary by Chen Weiming, Berkeley, North Atlantic Books.
DESPEUX, Catherine (1989), « Gymnastics : The Ancient Tradition » dans : KOHN, Livia (dir.), Taoist Meditation and Longevity Techniques, University of Michigan, Center for Chinese Studies, p. 225-261.
DONOHUE, John J. (1994), Warrior Dreams. The Martial Arts and the American Imagination, Westport, Bergin & Garvey.
FAURE, Bernard (1986), Le traité de Bodhidharma, Paris, Le Mail.
FAURE, Bernard (1993), Chan Insights and Oversights. An Epistemological Critique of the Chan Tradition. Princeton and Oxford, Princeton University Press.
GREEN, Thomas A. (2003), « Sense in Nonsense : The Role of Folk History in the Martial Arts » dans : Green, Thomas A. (dir.), Martial Arts in the Modern World, Westport, Praeger.
HENNING, Stanley (1981), « The Chinese Martial Arts in Historical Perspective », Military Affairs, p. 173-178.
HENNING, Stanley (1994), « Ignorance, Legend and Taijiquan », Journal of the Chen Style, Taijiquan Research Association of Hawaii, vol. 2, no. 3, p. 1-7.
HENNING, Stanley (1999), « Academia Encounters the Chinese Martial Arts », China Review International, vol. 6, no. 2, p. 319-332.
HOBSBAWM, Eric et RANGER, Terence (dirs.), (1983), The Invention of Tradition, Cambridge, Cambridge University Press.
KIRKLAND, Russel (2004), Taoism. The Enduring Tradition, New York, Routledge.
KOHN, Livia (2001), Daoism and Chinese Culture, Cambridge, Three Pines Press.
LIOU KIA-HWAY (1967), Tao-tö king, Paris, Gallimard.
MILLER, James (2003), Daoism. A Short Introduction. Oxford, One World.
PÉPIN, Jean (1989), « Tradition », Encyclopaedia Universalis. 22, Paris, p. 827-828.
ROBINET, Isabelle (1989), « Original Contributions of Neidan to Taoism and Chinese Thought », dans : KOHN, Livia (dir.), Taoist Meditation and Longevity Techniques, University of Michigan, Center for Chinese Studies, p. 297-330.
SEIDEL, Anna (1970), « A Taoist Immortal of the Ming Dynasty: Chang Sanfeng » dans : DE BARY Wm. Theodore and the Conference on Ming Thought (dirs.), Self and Society in Ming Thought, Columbia University Press.
SHAHAR, Meir (2008), The Shaolin Monastery. History, Religion, and the Chinese Martial Arts, Honolulu, University of Hawai’i Press.
SIEGLER, Elijah (2003), The Dao of America: The History and Practice of American Daoism, Thèse de doctorat, University of California, Santa Barbara.
SPIESSBACH, Michael F. (1992), « Bodhidharma. Meditative Monk, Martial Arts Master or Make-believe? », Journal of Asian Martial arts, vol. 1, no 4, p. 10-27.
WILE, Douglas (1996), Lost T'ai-chi Classics from the Late Ch'ing Dynasty, New York, State University of New York Press.
WILE, Douglas (1999), T'ai Chi's Ancestors. The Making of an Internal Martial Art, New York, Sweet Ch’i Press.
WONG, Shiu Hon (1979), « The Cult of Chang San-feng », Journal of Oriental Studies, vol. 17, p. 10-53.